Como parte de su labor de incidencia contra la criminalizaci\u00f3n y las violaciones de derechos humanos contra los pueblos ind\u00edgenas, el Indigenous Peoples Rights International (IPRI) est\u00e1 comprometido a contribuir al avance de un enfoque de conservaci\u00f3n basado en los derechos humanos.
Con este objetivo, ha iniciado un estudio de investigaci\u00f3n sobre esta tem\u00e1tica y ha encargado informes globales y nacionales que abarcan la Rep\u00fablica Democr\u00e1tica del Congo, Kenia, Tanzania, Nepal y Tailandia. <\/p>\n
Antecedentes<\/strong><\/p>\n Como parte de su labor de incidencia contra la criminalizaci\u00f3n y las violaciones de derechos humanos contra los pueblos ind\u00edgenas, el Indigenous Peoples Rights International (IPRI) est\u00e1 comprometido a contribuir al avance de un enfoque de conservaci\u00f3n basado en los derechos humanos. El estudio tiene como objetivo contribuir a generar mayor conciencia y atenci\u00f3n sobre la criminalizaci\u00f3n y las violaciones de derechos humanos contra los pueblos ind\u00edgenas en relaci\u00f3n con la conservaci\u00f3n del medio ambiente.<\/p>\n Esperamos que sea \u00fatil para los pueblos ind\u00edgenas y las organizaciones de derechos humanos en sus iniciativas de incidencia a nivel nacional, regional y global.<\/p>\n Tambi\u00e9n esperamos que los informes sean \u00fatiles para los Estados y las instituciones de conservaci\u00f3n al desarrollar programas y pol\u00edticas orientadas a abordar las violaciones de derechos humanos en la conservaci\u00f3n, incluido el acceso a la justicia y la reparaci\u00f3n de las v\u00edctimas; as\u00ed como para avanzar en un enfoque de conservaci\u00f3n basado en los derechos humanos al alcanzar los objetivos del Marco Mundial de Biodiversidad Post-2020 y en la lucha contra el cambio clim\u00e1tico.<\/p>\n Cada informe ser\u00e1 publicado por IPRI de forma independiente como informes nacionales separados, y el informe global incluir\u00e1 notas al pie y una lista de referencias.<\/p>\n Los hallazgos y recomendaciones presentados aqu\u00ed integran las discusiones, conclusiones y recomendaciones de los informes globales y nacionales.<\/p>\n Conservaci\u00f3n, criminalizaci\u00f3n y violaciones de los derechos de los pueblos ind\u00edgenas<\/strong><\/p>\n Generaciones de pueblos ind\u00edgenas han sufrido desalojos forzados de sus tierras consuetudinarias en nombre de la conservaci\u00f3n, lo que los ha hecho vulnerables a otras violaciones de derechos humanos.<\/p>\n Esto ha causado da\u00f1os graves e irreparables a su identidad y a sus formas de vida.<\/p>\n Mientras buscan vivir en seguridad y encontrar medios de subsistencia, la transmisi\u00f3n intergeneracional de sus valores culturales, conocimientos y pr\u00e1cticas consuetudinarias de uso y gesti\u00f3n de sus tierras y recursos naturales se ve afectada negativamente.<\/p>\n Su desplazamiento de sus tierras consuetudinarias es un factor clave de su inseguridad alimentaria, pobreza, problemas de salud y la destrucci\u00f3n de su econom\u00eda de subsistencia basada en la cooperaci\u00f3n mutua, entre otros.<\/p>\n Esta situaci\u00f3n desesperada empuja a los pueblos ind\u00edgenas desplazados a depender de programas de asistencia estatal y\/o proyectos humanitarios, lo que afecta su dignidad y bienestar.<\/p>\n Adem\u00e1s, los ingresos provenientes de la conservaci\u00f3n mediante el turismo y el comercio de cr\u00e9ditos de carbono como parte de los proyectos de Reducci\u00f3n de Emisiones por Deforestaci\u00f3n y Degradaci\u00f3n Forestal (REDD+) no benefician a los pueblos ind\u00edgenas en muchos pa\u00edses.<\/p>\n En la mayor\u00eda de los casos, desconocen la magnitud de las ganancias econ\u00f3micas del Estado y de las instituciones internacionales de conservaci\u00f3n.<\/p>\n Estas ganancias se obtienen a expensas de la p\u00e9rdida de tierras y recursos por parte de los pueblos ind\u00edgenas, as\u00ed como de la vulneraci\u00f3n de sus derechos individuales y colectivos.<\/p>\n Asimismo, estos ingresos no necesariamente se traducen en programas espec\u00edficos para los pueblos ind\u00edgenas que aborden desaf\u00edos comunes como el empobrecimiento, la falta de educaci\u00f3n y servicios de salud de calidad, y los medios de vida sostenibles, entre otros.<\/p>\n Su situaci\u00f3n se ve agravada por la corrupci\u00f3n gubernamental existente y por la discriminaci\u00f3n subyacente del propio gobierno, de los medios de comunicaci\u00f3n y de la sociedad en su contra y contra su forma de vida.<\/p>\n Con el fin de revertir la p\u00e9rdida de biodiversidad, es noble y urgente aspirar a que el 30 por ciento de la Tierra est\u00e9 protegida para 2030, como se refleja en el borrador inicial del Marco Mundial de Biodiversidad Post-2020 de la UICN.<\/p>\n Sin embargo, los Estados, las organizaciones de conservaci\u00f3n, los donantes y los actores relevantes deben garantizar que esto est\u00e9 plenamente alineado con un enfoque de conservaci\u00f3n basado en los derechos humanos, lo cual debe reflejarse en compromisos pol\u00edticos claros, as\u00ed como en acciones, planes y mecanismos de implementaci\u00f3n.<\/p>\n De lo contrario, puede representar serias amenazas y contribuir a la criminalizaci\u00f3n continua y a las violaciones de los derechos humanos colectivos de los pueblos ind\u00edgenas sobre sus tierras, territorios y recursos naturales, as\u00ed como a su libre determinaci\u00f3n e integridad cultural en nombre de la conservaci\u00f3n.<\/p>\n El enfoque de conservaci\u00f3n predominante implementado por los Estados y diversas instituciones internacionales de conservaci\u00f3n est\u00e1 arraigado en el colonialismo y considera a los seres humanos como separados de la naturaleza.<\/p>\n Niega la continuidad hist\u00f3rica de los pueblos ind\u00edgenas, ya que han mantenido relaciones interdependientes y rec\u00edprocas con sus tierras y territorios, lo que ha resultado en la protecci\u00f3n y el manejo sostenible de su entorno natural.<\/p>\n Como consecuencia, este enfoque de conservaci\u00f3n de tipo \u201cfortaleza\u201d y de car\u00e1cter vertical viola los derechos humanos individuales y colectivos de los pueblos ind\u00edgenas.<\/p>\n Gracias a las luchas sostenidas de los pueblos ind\u00edgenas en la afirmaci\u00f3n y defensa de sus derechos, as\u00ed como a su participaci\u00f3n en el sistema de las Naciones Unidas, la Declaraci\u00f3n de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Ind\u00edgenas (UNDRIP) fue adoptada en 2007 como el est\u00e1ndar m\u00ednimo de derechos humanos para el reconocimiento, respeto y protecci\u00f3n de los derechos de los pueblos ind\u00edgenas.<\/p>\n Este conjunto de derechos incluye, entre otros, el derecho de los pueblos ind\u00edgenas a la libre determinaci\u00f3n, sus derechos sobre sus tierras, territorios y recursos, y sus derechos a la integridad cultural, incluido su patrimonio cultural distintivo.<\/p>\n Estos derechos interrelacionados se ven directamente afectados por las pol\u00edticas, medidas, programas, objetivos y actividades de conservaci\u00f3n implementados en los territorios ind\u00edgenas y sus alrededores.<\/p>\n Varios estudios en los \u00faltimos a\u00f1os han validado que las \u00e1reas protegidas de vida silvestre y biodiversidad co-gestionadas o con una participaci\u00f3n significativa de los pueblos ind\u00edgenas presentan mayores niveles de conservaci\u00f3n de la biodiversidad y una mejor gesti\u00f3n de los problemas clim\u00e1ticos (por ejemplo, menor incidencia de incendios forestales, reducci\u00f3n de la deforestaci\u00f3n, etc.).<\/p>\n Sin embargo, los pueblos ind\u00edgenas suelen ser considerados enemigos de la conservaci\u00f3n en lugar de ser reconocidos como guardianes de la naturaleza.<\/p>\n Las culturas de los pueblos ind\u00edgenas son consideradas \u201cincivilizadas\u201d y sus formas de vida, atrasadas.<\/p>\n Sus pr\u00e1cticas consuetudinarias de uso y gesti\u00f3n de los recursos naturales no son valoradas por los Estados y otras organizaciones internacionales de conservaci\u00f3n, por lo que a menudo son criminalizadas en lugar de ser respetadas y protegidas.<\/p>\n Las pol\u00edticas de conservaci\u00f3n discriminatorias predominantes perpet\u00faan estos estereotipos entre el p\u00fablico en general.<\/p>\n Esto socava el debido reconocimiento y la valoraci\u00f3n del papel y las contribuciones invaluables de los pueblos ind\u00edgenas en la protecci\u00f3n del medio ambiente y la conservaci\u00f3n.<\/p>\n Adem\u00e1s, este modelo de conservaci\u00f3n excluyente o de \u201cfortaleza\u201d sigue siendo un factor importante en la criminalizaci\u00f3n, el asesinato, la desaparici\u00f3n forzada, el desalojo violento y el desplazamiento masivo de los pueblos ind\u00edgenas de sus territorios o comunidades.<\/p>\n Las mujeres ind\u00edgenas se ven afectadas de manera desproporcionada y enfrentan un mayor riesgo de violencia de g\u00e9nero durante los desalojos y desplazamientos.<\/p>\n Los informes nacionales de la Rep\u00fablica Democr\u00e1tica del Congo (RDC), Kenia, Tanzania, Nepal y Tailandia se\u00f1alaron los siguientes incidentes de violaciones de derechos humanos durante el per\u00edodo de enero de 2020 a junio de 2021:<\/p>\n En la RDC, se han registrado dos incidentes de asesinatos que involucraron a cinco hombres ind\u00edgenas batwa. Tres fueron asesinados tras la dispersi\u00f3n violenta de una protesta por parte del Instituto Congole\u00f1o para la Conservaci\u00f3n de la Naturaleza y las Fuerzas Armadas de la Rep\u00fablica Democr\u00e1tica del Congo. Los otros dos fueron asesinados por eco-guardas del Parque Nacional Kahuzi-Biega. <\/p>\n Dos incidentes separados de criminalizaci\u00f3n involucraron a doce personas ind\u00edgenas pigmeas. Siete de ellas fueron arrestadas por buscar madera seca en el Parque Nacional Virunga y acusadas de ser c\u00f3mplices de cazadores furtivos. Las otras cinco tambi\u00e9n fueron detenidas en el mismo parque por recolectar plantas medicinales. <\/p>\n En Kenia, se han presentado alrededor de una docena de arrestos y cargos fabricados contra defensores de derechos humanos de los pueblos ind\u00edgenas de las comunidades Ogiek y Maasai, y la comunidad Sengwer ha sufrido una serie de desalojos violentos.<\/p>\n En Tanzania, dos incidentes de desalojos violentos resultaron en la quema de 23 asentamientos y la muerte de una ni\u00f1a de cuatro a\u00f1os. Tambi\u00e9n se report\u00f3 la criminalizaci\u00f3n de dos miembros de la comunidad maasai, dos incidentes de abuso de poder por parte de guardabosques armados que provocaron el suicidio de un joven pastor, as\u00ed como la destrucci\u00f3n de propiedades y la confiscaci\u00f3n de 135 cabezas de ganado pertenecientes a un grupo de j\u00f3venes maasai que estaban pastando su ganado en el pa\u00eds. <\/p>\n En Nepal, dos mujeres y cinco hombres de la comunidad ind\u00edgena Chepang fueron torturados, y uno de ellos muri\u00f3. Dos miembros de la comunidad ind\u00edgena Sonaha fueron acusados de pesca ilegal en el Parque Nacional de Bardia. Mientras recolectaban verduras y ghongi (un tipo de caracol), 397 mujeres ind\u00edgenas fueron abusadas, maltratadas, acosadas y difamadas por el ej\u00e9rcito. <\/p>\n En Meghauli, Sisabas y Meghauli Jogital Majhe Tahara, cerca del r\u00edo Narayani, 178 hombres ind\u00edgenas fueron abusados, maltratados y humillados. Nueve de ellos fueron detenidos durante tres d\u00edas, mientras que algunos fueron obligados a tomarse fotograf\u00edas sosteniendo \u201ctiyari jal\u201d, una red utilizada para la pesca masiva, como prueba en su contra. Ellos estaban recolectando alimentos del bosque y pescando en sus propias tierras. <\/p>\n En Tailandia, 85 ind\u00edgenas karen, incluidas 20 mujeres, fueron detenidos ilegalmente y 22 de ellos fueron acusados de invasi\u00f3n, construcci\u00f3n, tala, ocupaci\u00f3n, posesi\u00f3n y otros actos que degradan o alteran el estado natural del Complejo Forestal Kaeng Krachan sin autorizaci\u00f3n.<\/p>\n Se han registrado 1,244 casos legales relacionados con la invasi\u00f3n de \u00e1reas forestales, incendios forestales, tala y recolecci\u00f3n de productos forestales no maderables, as\u00ed como caza furtiva, bajo las Leyes de \u00c1reas Protegidas de 2019 en las zonas protegidas de Tailandia, donde viven alrededor de 2,000 comunidades ind\u00edgenas.<\/p>\n Algunas iniciativas a nivel internacional y sus limitaciones<\/p>\n Las situaciones descritas anteriormente han puesto en evidencia la necesidad de adoptar un enfoque basado en los derechos humanos para responder a la crisis global relacionada con el medio ambiente y la conservaci\u00f3n de la biodiversidad, incluyendo el respeto y la protecci\u00f3n de los derechos de los pueblos ind\u00edgenas.<\/p>\n En este sentido, han surgido varias iniciativas a nivel regional e internacional.<\/p>\n El Acuerdo Regional sobre el Acceso a la Informaci\u00f3n, la Participaci\u00f3n P\u00fablica y el Acceso a la Justicia en Asuntos Ambientales en Am\u00e9rica Latina y el Caribe de 2018, conocido como el Acuerdo de Escaz\u00fa, es un instrumento regional jur\u00eddicamente vinculante sobre la protecci\u00f3n del medio ambiente. Las Directrices Operativas de la UNESCO para la Implementaci\u00f3n de la Convenci\u00f3n del Patrimonio Mundial definen la pol\u00edtica general de interacci\u00f3n con los pueblos ind\u00edgenas basada en el respeto de sus derechos. Sin embargo, estas directrices deben abordar y establecer medidas claras para reparar violaciones de derechos humanos pasadas en \u00e1reas protegidas y parques nacionales bajo su jurisdicci\u00f3n. <\/p>\n Muchos sitios del Patrimonio Mundial de la UNESCO y \u00e1reas protegidas existentes fueron delimitados y declarados como tales sin el consentimiento libre, previo e informado de las comunidades ind\u00edgenas afectadas, e ignorando sus derechos humanos fundamentales.<\/p>\n De hecho, muchos pueblos ind\u00edgenas que viven dentro y alrededor de estas \u00e1reas contin\u00faan enfrentando amenazas de desalojo, desplazamiento, criminalizaci\u00f3n y otras violaciones de derechos humanos con total impunidad. Las mujeres y ni\u00f1as ind\u00edgenas siguen siendo vulnerables a la violaci\u00f3n y el abuso sexual por parte de las autoridades de los parques y el personal militar. <\/p>\n Adem\u00e1s, en julio de 2021, el Comit\u00e9 del Patrimonio Mundial de la UNESCO aprob\u00f3 la declaraci\u00f3n del Complejo Forestal Kaeng Krachan de Tailandia como Sitio del Patrimonio Mundial. Los Relatores Especiales de la ONU, las organizaciones de pueblos ind\u00edgenas y sus aliados hicieron un fuerte llamado para aplazar la decisi\u00f3n hasta que el gobierno de Tailandia abordara las preocupaciones leg\u00edtimas del pueblo ind\u00edgena karen. Sin embargo, estos llamados fueron ignorados. Las ONG de conservaci\u00f3n tambi\u00e9n han desarrollado diversas iniciativas para incorporar un enfoque basado en los derechos humanos en sus pol\u00edticas y pr\u00e1cticas. Por ejemplo, en 2020, el Fondo Mundial para la Naturaleza (WWF) public\u00f3 su Marco de Salvaguardas Ambientales y Sociales. <\/p>\n Sin embargo, organizaciones de la sociedad civil han criticado que el marco a\u00fan no alcanza los cambios transformadores necesarios para garantizar la protecci\u00f3n de los derechos humanos en las actividades apoyadas por el WWF. Por ejemplo, en relaci\u00f3n con los Principios sobre Aplicaci\u00f3n de la Ley y Guardaparques, no est\u00e1 claro si el WWF planea \u2014y de qu\u00e9 manera\u2014 respetar expl\u00edcitamente los derechos de los pueblos ind\u00edgenas consagrados en la Declaraci\u00f3n de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Ind\u00edgenas (UNDRIP), o cualquier otro est\u00e1ndar internacional de derechos humanos como gu\u00eda. <\/p>\n Como se\u00f1al\u00f3 la ex Relatora Especial de la ONU sobre los derechos de los pueblos ind\u00edgenas, Victoria Tauli-Corpuz, es necesario hacer mucho m\u00e1s para que estas iniciativas sean realmente operativas y para garantizar el pleno respeto de los derechos de los pueblos ind\u00edgenas. Algunas ONG de conservaci\u00f3n han establecido distintas iniciativas, como la Oficina del Defensor del Pueblo (Ombudsperson Office) del WWF. Seg\u00fan las recomendaciones del panel independiente de expertos encargado por el WWF, las organizaciones deben operacionalizar y garantizar la eficacia de esta oficina, concebida para funcionar como el mecanismo independiente de rendici\u00f3n de cuentas del WWF. <\/p>\n El panel reconoci\u00f3 que la eficacia de dicha oficina depender\u00e1 de si cuenta con suficiente autoridad y recursos. Tambi\u00e9n inst\u00f3 al WWF a involucrarse y responder a las recomendaciones y conclusiones del Ombudsperson una vez que este sea puesto en funcionamiento. <\/p>\n Tambi\u00e9n han sido evaluadas las limitaciones de otros mecanismos, como el Mecanismo de Whakatane, por parte de organizaciones ind\u00edgenas y sus aliados.<\/p>\n Nivel nacional<\/p>\n En general, la correcta implementaci\u00f3n de los instrumentos internacionales de derechos humanos depende del contexto pol\u00edtico vigente a nivel nacional, incluida la voluntad pol\u00edtica de los Estados. Esto tambi\u00e9n es aplicable a las decisiones de tribunales nacionales y regionales que favorecen a los pueblos ind\u00edgenas, por ejemplo, el caso de los pastores barabaig en el Tribunal de Apelaci\u00f3n de Tanzania y el caso Ogiek ante la Corte Africana de Derechos Humanos y de los Pueblos. <\/p>\n Los Estados no est\u00e1n implementando las decisiones judiciales que respaldan los derechos de los pueblos ind\u00edgenas afectados.<\/p>\n La efectividad de los instrumentos internacionales est\u00e1 directamente vinculada al reconocimiento legal nacional y a la implementaci\u00f3n de los derechos de los pueblos ind\u00edgenas, al estado de derecho y a los mecanismos de acceso a la justicia.<\/p>\n Los estudios de pa\u00eds revelan que numerosas leyes de conservaci\u00f3n contin\u00faan discriminando, criminalizando y restringiendo las pr\u00e1cticas consuetudinarias de los pueblos ind\u00edgenas y sus formas tradicionales de ocupaci\u00f3n y subsistencia, como la caza de subsistencia, la recolecci\u00f3n, la pesca, la agricultura itinerante, entre otras, dentro y alrededor de estas \u00e1reas protegidas. Estas leyes siguen bas\u00e1ndose en un modelo de conservaci\u00f3n de tipo \u201cfortaleza\u201d y en un enfoque vertical sustentado en una orientaci\u00f3n colonial. <\/p>\n A pesar de los compromisos y obligaciones de los Estados de adherirse a los instrumentos internacionales de derechos humanos que han respaldado, firmado y ratificado, los derechos de los pueblos ind\u00edgenas siguen siendo violados hasta el d\u00eda de hoy cuando estos afirman y ejercen sus derechos colectivos sobre sus tierras, territorios y recursos, incluidos los sistemas consuetudinarios de gesti\u00f3n de recursos y gobernanza asociados.<\/p>\n Algunos ejemplos identificados en los informes son:<\/p>\n Rep\u00fablica Democr\u00e1tica del Congo: (1) Loi N\u00b0011\/2002 du 29 Ao\u00fbt 2002 Portant Code Forestier \/ Ley N\u00b0011\/2002 del 29 de agosto de 2002 sobre el C\u00f3digo Forestal; (2) Loi N\u00b014\/003 du 11 F\u00e9vrier 2014 Relative \u00e0 la Conservation de la Nature \/ Ley N\u00b014\/003 del 11 de febrero de 2014 sobre la Conservaci\u00f3n de la Naturaleza.<\/p>\n El C\u00f3digo Forestal regula la gesti\u00f3n y el uso de los bosques y sus recursos. Si bien los pueblos ind\u00edgenas pigmeos son reconocidos como custodios de los bosques tropicales de la RDC a trav\u00e9s de sus pr\u00e1cticas de conservaci\u00f3n, esta ley no menciona a los pueblos ind\u00edgenas ni sus sistemas tradicionales de gobernanza y gesti\u00f3n de estos bosques. Su uso de los recursos forestales queda restringido en el marco de sus tierras consuetudinarias. <\/p>\n Tanzania: (1) Wildlife Conservation Act No. 5 de 2009; (2) Ngorongoro Conservation Act No. 14 de 1959; (3) Forest Rights Act No. 14 de 2012.<\/p>\n Las leyes permiten el turismo basado en la naturaleza, la caza comercial, la educaci\u00f3n cient\u00edfica y la investigaci\u00f3n, pero regulan estrictamente el acceso y uso de estas \u00e1reas protegidas por parte de los pueblos ind\u00edgenas. Los pueblos ind\u00edgenas son criminalizados por cazar para alimentarse, pastorear su ganado y practicar la agricultura de subsistencia dentro y alrededor de estas \u00e1reas protegidas. Adem\u00e1s, enfrentan intimidaci\u00f3n constante por parte de guardaparques armados, y sus asentamientos son incendiados y demolidos violentamente. <\/p>\n Kenia: (1) Forest Conservation and Management Act No. 34 de 2016; (2) Wildlife Management and Conservation Act de 2013.<\/p>\n La Ley de Conservaci\u00f3n y Gesti\u00f3n Forestal No. 34 de 2016 establece la creaci\u00f3n, desarrollo y gesti\u00f3n sostenible, incluida la conservaci\u00f3n y el uso racional de los recursos forestales para el desarrollo socioecon\u00f3mico del pa\u00eds. Las secciones 46 y 47 disponen que las comunidades locales pueden participar en la gesti\u00f3n forestal. Nepal: (1) National Park and Wildlife Conservation Act; (2) Land Reform Act de 1964; (3) Nationalization of Private Forest Act de 2013; (4) Pastureland Nationalization Act de 2013; (5) Land Survey Act de 2019.<\/p>\n La secci\u00f3n 5(e) de la Ley de Conservaci\u00f3n de Parques Nacionales y Vida Silvestre de 1973 (NPWCA, por sus siglas en ingl\u00e9s) proh\u00edbe a las personas ocupar, limpiar, reclamar o cultivar cualquier parte del \u00e1rea, o sembrar o cosechar cualquier cultivo (c); pastorear cualquier animal o ave dom\u00e9stica o darle agua (d); cortar, limpiar, talar, retirar o bloquear \u00e1rboles, plantas, arbustos o cualquier otro recurso forestal, o realizar cualquier acci\u00f3n que cause su sequedad, incendiarlo o da\u00f1arlo de cualquier otra forma (e); y causar da\u00f1os a los recursos forestales, la vida silvestre, las aves o cualquier terreno (g). Tailandia: (1) Ley de \u00c1reas Protegidas de 2019; (2) Ley del Comit\u00e9 Nacional de Pol\u00edtica de Tierras de 2019; (3) Ley de Reservas Forestales Nacionales de 2016; (4) Ley de Silvicultura Comunitaria de 2019; (5) Ley de Parques Nacionales de 2019; y (6) Ley de Conservaci\u00f3n y Protecci\u00f3n de la Vida Silvestre del 24 de mayo de 2019.<\/p>\n La Ley de Parques Nacionales de 2019 impone sanciones severas a quienes sean condenados por invasi\u00f3n, incluyendo hasta 20 a\u00f1os de prisi\u00f3n y el pago de multas de dos millones de baht tailandeses (alrededor de 66,000 USD). Este es un caso claro de criminalizaci\u00f3n de los pueblos ind\u00edgenas por ejercer su derecho a vivir y\/o practicar sus ocupaciones tradicionales y sus sistemas sostenibles de gesti\u00f3n de recursos en sus tierras consuetudinarias, que han sido designadas como parque nacional. <\/p>\n De igual manera, el Departamento de Parques Nacionales inform\u00f3 que entre octubre de 2020 y junio de 2021 se presentaron 1,244 casos legales por violaci\u00f3n de las Leyes de \u00c1reas Protegidas de 2019. Estos incluyeron cargos por invasi\u00f3n de \u00e1reas forestales, provocaci\u00f3n de incendios forestales, tala y recolecci\u00f3n de productos forestales no maderables, as\u00ed como caza furtiva de fauna silvestre en parques nacionales, santuarios de vida silvestre y \u00e1reas de no caza. <\/p>\n Recomendaciones<\/p>\n Es fundamental y urgente garantizar que se adopte e implemente adecuadamente un enfoque basado en los derechos humanos en la conservaci\u00f3n y la protecci\u00f3n del medio ambiente. Esto debe ir acompa\u00f1ado de mecanismos de rendici\u00f3n de cuentas s\u00f3lidos y eficaces a diferentes niveles para poner fin a la criminalizaci\u00f3n y prevenir las violaciones de derechos humanos de los pueblos ind\u00edgenas en el contexto de la conservaci\u00f3n. <\/p>\n Con este fin, IPRI formula las siguientes recomendaciones:<\/p>\n A los Estados:<\/p>\n Los Estados deber\u00e1n adoptar de manera efectiva todas las medidas legales, pol\u00edticas y administrativas necesarias para respetar, proteger y garantizar los derechos humanos de los pueblos ind\u00edgenas, incluido su derecho a la libre determinaci\u00f3n y sus derechos sobre sus tierras, territorios y recursos naturales.<\/p>\n Los Estados deber\u00e1n alinear sus leyes y pol\u00edticas nacionales de medio ambiente y conservaci\u00f3n con los instrumentos internacionales de derechos humanos, en particular la Declaraci\u00f3n de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Ind\u00edgenas, el Convenio 169 de la OIT, la Convenci\u00f3n de las Naciones Unidas sobre la Eliminaci\u00f3n de Todas las Formas de Discriminaci\u00f3n Racial y la Convenci\u00f3n de las Naciones Unidas sobre la Eliminaci\u00f3n de Todas las Formas de Discriminaci\u00f3n contra la Mujer. Los Estados deber\u00e1n cumplir con su obligaci\u00f3n de consultar y obtener el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos ind\u00edgenas antes de la adopci\u00f3n de cualquier iniciativa de conservaci\u00f3n, incluida la creaci\u00f3n de \u00e1reas protegidas que se superpongan o afecten tierras y territorios ind\u00edgenas.<\/p>\n Los Estados deber\u00e1n cumplir con las decisiones de tribunales internacionales, regionales y nacionales en materia de derechos de los pueblos ind\u00edgenas.<\/p>\n Los Estados deber\u00e1n establecer mecanismos eficaces de acceso a la justicia y de reparaci\u00f3n para las v\u00edctimas de la criminalizaci\u00f3n, las violaciones de derechos humanos y la violencia contra mujeres y ni\u00f1os vinculadas a iniciativas de conservaci\u00f3n, incluidos quienes hayan sido encarcelados injustamente y hayan pagado sanciones severas, as\u00ed como quienes hayan sido desplazados por la fuerza o hayan perdido sus medios de vida como resultado de la aplicaci\u00f3n de leyes discriminatorias y de un enfoque de conservaci\u00f3n de tipo vertical.<\/p>\n Los Estados deber\u00e1n apoyar las iniciativas propias de los pueblos ind\u00edgenas y sus pr\u00e1cticas de conservaci\u00f3n sostenible, y establecer verdaderas alianzas con ellos para trabajar conjuntamente en los objetivos comunes de una conservaci\u00f3n sostenible y equitativa.<\/p>\n Los Estados de la regi\u00f3n latinoamericana deber\u00e1n ratificar e implementar el Acuerdo de Escaz\u00fa.<\/p>\n Organizaciones gubernamentales<\/p>\n La UNESCO deber\u00e1 implementar adecuadamente sus pol\u00edticas y directrices respecto al respeto de los derechos de los pueblos ind\u00edgenas. En particular, deber\u00e1 reformar las Directrices Operativas para la Implementaci\u00f3n de la Convenci\u00f3n del Patrimonio Mundial para alinearlas plenamente con la UNDRIP y garantizar que se haya obtenido el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos ind\u00edgenas antes de la declaraci\u00f3n de cualquier Sitio del Patrimonio Mundial que pueda afectarlos, tal como lo han recomendado reiteradamente los \u00f3rganos y expertos de derechos humanos de la ONU. <\/p>\n A las organizaciones de conservaci\u00f3n:<\/p>\n Adherirse plenamente e implementar de manera efectiva un enfoque de conservaci\u00f3n basado en los derechos humanos, incluyendo el respeto total de los derechos de los pueblos ind\u00edgenas consagrados en la UNDRIP.<\/p>\n Deber\u00e1n emprender iniciativas para abordar los problemas pendientes de las comunidades ind\u00edgenas, incluidos los casos de violencia contra las mujeres ind\u00edgenas.<\/p>\n Establecer alianzas equitativas con los pueblos ind\u00edgenas, incluidas las mujeres ind\u00edgenas, para garantizar su participaci\u00f3n significativa en la toma de decisiones en relaci\u00f3n con las medidas, programas y objetivos de conservaci\u00f3n.<\/p>\n En este sentido, las organizaciones de conservaci\u00f3n deben priorizar el apoyo a las propias iniciativas de los pueblos ind\u00edgenas para la conservaci\u00f3n de sus tierras, territorios y biodiversidad, y brindar el apoyo necesario a las mujeres ind\u00edgenas para fortalecer sus roles y contribuciones en la protecci\u00f3n del medio ambiente, as\u00ed como para atender sus necesidades y aspiraciones.<\/p>\n Garantizar que se haya obtenido el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos ind\u00edgenas antes de participar en cualquier iniciativa de conservaci\u00f3n con los Estados u otros socios que afecte sus tierras, territorios y recursos.<\/p>\n Abogar activamente ante los Estados, donantes y otros socios por el pleno respeto de los derechos humanos de los pueblos ind\u00edgenas en cualquier actividad de conservaci\u00f3n.<\/p>\n Realizar evaluaciones participativas y revisar la gesti\u00f3n de las \u00e1reas protegidas y parques nacionales que se superponen con las tierras consuetudinarias de los pueblos ind\u00edgenas, con el fin de abordar los problemas de larga data de las comunidades ind\u00edgenas afectadas en relaci\u00f3n con la protecci\u00f3n y el ejercicio de sus derechos.<\/p>\n Establecer mecanismos eficaces para la distribuci\u00f3n justa de los beneficios y costos de las actividades de conservaci\u00f3n, respetando plenamente los derechos de los pueblos ind\u00edgenas sobre sus tierras, territorios y recursos, as\u00ed como su derecho a la libre determinaci\u00f3n y al consentimiento libre, previo e informado.<\/p>\n Establecer mecanismos de denuncia y reparaci\u00f3n culturalmente adecuados que permitan una respuesta pronta y eficaz en casos de criminalizaci\u00f3n, violencia y cualquier violaci\u00f3n de derechos humanos que afecte a los pueblos ind\u00edgenas debido a sus actividades de conservaci\u00f3n, y adoptar medidas para prevenir activamente dichas violaciones. Esto debe incluir medidas espec\u00edficas para abordar la violencia contra mujeres y ni\u00f1as ind\u00edgenas. <\/p>\n Para concluir, hacemos un llamado a los Estados y a los actores no estatales, incluidos los donantes, a comprometerse a prevenir cualquier violaci\u00f3n adicional de los derechos de los pueblos ind\u00edgenas en las actividades de conservaci\u00f3n, y a establecer y fortalecer alianzas con los pueblos ind\u00edgenas para llevar a cabo acciones eficaces de conservaci\u00f3n de la biodiversidad, combatir el cambio clim\u00e1tico y promover el desarrollo sostenible para todos.<\/p>\n *Los autores de los informes nacionales son los siguientes: Alex Kapupu, Diel Mochire y Joseph Itongwa para la Rep\u00fablica Democr\u00e1tica del Congo; Daniel Kobei para Kenia; Edward Porokwa para Tanzania; Shankar Limbu para Nepal; Phnom Thano, Kittisak Rattanakrajangsri y Nakharin Damrongphakhasakul para Tailandia. El informe global fue escrito por June Rubis. <\/p>\n\n
Con este objetivo, ha iniciado un estudio de investigaci\u00f3n sobre esta tem\u00e1tica y ha encargado informes globales y nacionales que abarcan la Rep\u00fablica Democr\u00e1tica del Congo, Kenia, Tanzania, Nepal y Tailandia*. <\/p>\n
Tiene un enfoque integral que garantiza la participaci\u00f3n significativa y el reconocimiento del papel de los pueblos ind\u00edgenas en la conservaci\u00f3n. Tambi\u00e9n aborda las cuestiones relacionadas con las violaciones de derechos humanos en este contexto. Es el \u00fanico instrumento jur\u00eddicamente vinculante que incluye disposiciones espec\u00edficas sobre los defensores de derechos humanos en asuntos ambientales, con medidas concretas de rendici\u00f3n de cuentas. <\/p>\n
Esto genera una seria preocupaci\u00f3n sobre la sinceridad de la UNESCO en el cumplimiento de sus propias pol\u00edticas y en la observancia de los principios de derechos humanos consagrados en su Constituci\u00f3n. <\/p>\n
La falta de mecanismos adecuados de denuncia y reparaci\u00f3n es una preocupaci\u00f3n clave para abordar las violaciones actuales y pasadas de los derechos de los pueblos ind\u00edgenas vinculadas a las actividades de conservaci\u00f3n. <\/p>\n
Sin embargo, la misma ley, en su secci\u00f3n 39, establece la declaraci\u00f3n de reservas naturales y proh\u00edbe actividades de subsistencia de las que dependen las comunidades, como el pastoreo, la pesca, la caza y la recolecci\u00f3n de miel. Adem\u00e1s, exige que estos grupos obtengan permisos y paguen tasas para acceder a estos recursos. De este modo, la ley criminaliza las actividades tradicionales de subsistencia de los pueblos ind\u00edgenas, que forman parte de su manejo sostenible de las tierras consuetudinarias. Esta normativa ha sido utilizada en numerosas ocasiones para privar a las comunidades de sus medios de vida mediante desalojos. Las comunidades forestales son frecuentemente objeto de persecuci\u00f3n por parte del gobierno, que las califica como invasores u ocupantes ilegales. <\/p>\n
Estas actividades prohibidas est\u00e1n directa e indirectamente relacionadas con las ocupaciones y medios de vida tradicionales de los pueblos ind\u00edgenas, y est\u00e1n sujetas a sanciones de hasta diez a\u00f1os de prisi\u00f3n o una multa de hasta 100,000 NRS (aproximadamente 8414.35 USD). El t\u00e9rmino \u201cKaidai\u201d (prisi\u00f3n estricta) implica que no puede ser sustituido por una multa.
De hecho, existe una alta tasa de condena (77.58%) y una baja tasa de absoluci\u00f3n (1.7%) en los casos relacionados con \u00e1reas protegidas, seg\u00fan datos gubernamentales.<\/p>\n
Con este fin, los Estados deber\u00e1n revisar sus leyes y pol\u00edticas de conservaci\u00f3n y otras pol\u00edticas ambientales para garantizar el reconocimiento, respeto y protecci\u00f3n de los derechos de los pueblos ind\u00edgenas. Esto incluye la derogaci\u00f3n de leyes que discriminan y criminalizan las ocupaciones tradicionales de los pueblos ind\u00edgenas y la gesti\u00f3n de sus tierras y recursos. <\/p>\n