Chaque année, lors de la Journée des droits de l’homme, nous célébrons la promesse universelle de dignité et de justice. Pourtant, alors que l’Assemblée des Nations unies pour l’environnement (UNEA) se déroule en ce moment même, il y a une vérité que nous ne pouvons pas ignorer :
Dans le monde entier, les peuples autochtones qui défendent leurs terres – les forêts, les rivières et les écosystèmes qui entretiennent la vie sur cette planète – ne sont pas reconnus comme des leaders en matière d’environnement. Nombre d’entre eux sont surveillés, inculpés, détenus ou emprisonnés pour avoir fait exactement ce que le monde prétend valoriser le plus.
Si nous voulons une conversation honnête sur la justice climatique et la gouvernance environnementale, nous devons commencer par là : Une transition qui emprisonne les défenseurs autochtones n’est pas une transition juste.
La transition énergétique n’est pas qu’une question de technologie, c’est une question de puissance
Les territoires autochtones sont au cœur des débats environnementaux actuels. Près de la moitié des minéraux de transition du monde se trouvent sur des terres autochtones, et certains des plus riches potentiels en matière d’énergie renouvelable se trouvent sur des territoires autochtones.
Pourtant, au lieu d’être considérés comme des co-architectes des solutions climatiques, les peuples autochtones sont souvent traités comme des obstacles, ou pire, comme des criminels.
La documentation de l’organisation Indigenous Peoples Rights International (IPRI) fait apparaître un schéma profondément troublant :
- Les défenseurs des droits indigènes font l’objet d’arrestations arbitraires,
- Accusations forgées de toutes pièces,
- Années de détention préventive,
- Caution impayée,
- Mandats en cours qui peuvent être activés à tout moment,
- Et un barrage de harcèlement judiciaire destiné à épuiser et à intimider.
Ce n’est pas un accident. Il s’agit d’un mécanisme de répression qui fait exactement ce pour quoi il a été conçu : punir ceux qui protègent la planète.
La Journée des droits de l’homme ne signifie rien si les défenseurs sont menottés
Alors que l’UNEA débat d’engagements environnementaux audacieux, les communautés indigènes sur le terrain doivent faire face à des audiences de tribunal, des convocations de police et la crainte constante d’être détenues.
Nous ne pouvons pas parler de durabilité sans parler des personnes qui en paient le prix le plus élevé.
- La protection de l’environnement ne devrait jamais conduire à l’emprisonnement.
Un gouvernement ne peut pas se faire le champion de l’action climatique tout en criminalisant les personnes qui protègent la biodiversité.
- Le CLIP n’existe pas lorsque la peur est présente.
Le consentement libre, préalable et éclairé (CLPI) s’effondre lorsque les dirigeants risquent d’être arrêtés pendant les consultations ou vivent sous le coup de mandats non exécutés.
- La « participation » n’est pas un leadership ; ce sont les peuples autochtones qui doivent diriger.
Les consultations symboliques ne remplacent pas la gouvernance autochtone ou la copropriété des projets.
- Une transition juste exige de mettre fin à la criminalisation, et non de la reconditionner.
Tant que les défenseurs ne seront pas libres, la transition verte restera une autre forme d’exploitation – avec un logo plus vert.
Lors de sa réunion, l’UNEA doit faire face au coût environnemental de la criminalisation
Lors de rassemblements mondiaux tels que l’UNEA, le langage utilisé est toujours porteur d’espoir. Vous entendez des expressions telles que « approches fondées sur les droits », « conservation inclusive » et « engagement communautaire » répétées dans les panels et les déclarations politiques. Sur le papier, il semble que le monde apprenne enfin à protéger la nature avec les gens, et non à leurs dépens.
Mais au-delà de ces déclarations soigneusement élaborées, une réalité plus dure continue de se déployer. Les recherches menées par l’IPRI révèlent à quel point l’injustice est profonde. Les accusés autochtones sont condamnés à des peines disproportionnées. La détention provisoire est utilisée comme un outil de punition et non comme une garantie de justice. Des lois inappropriées, conçues sans tenir compte des contextes autochtones, sont appliquées avec des conséquences dévastatrices. Des cas de torture et de mauvais traitements continuent d’être signalés. Dans les prisons, il n’y a souvent pas de soins adaptés à la culture, pas de reconnaissance de l’identité, pas de dignité. Tout cela s’inscrit dans un système plus large façonné par le racisme structurel, qui détermine qui est policé, qui est poursuivi et quelle sera la sévérité de la sanction.
Comme si cela ne suffisait pas, l’ampleur de la crise reste cachée. Dans de nombreux pays, on manque encore de données ventilées. Les expériences autochtones sont noyées dans des statistiques génériques. Sans données claires, les gouvernements plaident l’ignorance. Sans visibilité, la responsabilité disparaît.
Et voici la vérité qui dérange : ces abus ne protègent pas l’environnement. Ils l’affaiblissent.
Ce que l’IPRI surveille de près à l’UNEA
On ne peut pas construire une gouvernance environnementale solide sur des systèmes judiciaires défaillants. Vous ne pouvez pas parler de « conservation inclusive » tout en expulsant et en incarcérant les personnes qui protègent les écosystèmes depuis des générations. Lorsque les défenseurs des populations autochtones sont réduits au silence, l’accaparement des terres s’accélère. Lorsque les communautés sont criminalisées, la confiance dans les institutions environnementales s’érode. Ce qui reste, c’est une version creuse de la durabilité – forte en rhétorique, vide en réalité.
Si le monde veut vraiment un avenir juste et vert, la justice ne peut s’arrêter aux promesses climatiques et aux objectifs de conservation. Elle doit s’étendre aux postes de police, aux salles d’audience et aux cellules des prisons. Car une transition qui ignore les peuples autochtones et s’empare de leurs terres et de leurs ressources n’est pas du tout une transition juste.
C’est pourquoi l’IPRI cherche à savoir si les droits des peuples autochtones et la protection des défenseurs de l’environnement apparaissent dans les conversations et les résolutions de l’UNEA. En effet, si le monde continue de célébrer l’ambition environnementale alors que les dirigeants autochtones sont en prison ou craignent d’être arrêtés, nous n’avançons pas vers la justice.
Une transition véritablement juste est impossible sans la participation et le leadership authentiques des populations autochtones. Les droits fonciers sont importants. Le consentement est important. Le partage équitable des bénéfices est important. Mais rien de tout cela ne peut exister tant que la criminalisation persiste.
Trois actions essentielles pour protéger les défenseurs de l’environnement autochtones
Lors du dialogue spécial de l’UNEA du 8 décembre 2025 sur le rôle des peuples autochtones et de leurs communautés dans la promotion de solutions durables pour une planète résiliente, Joan Carling, directrice exécutive de l’IPRI, a présenté trois recommandations clés visant à renforcer les synergies entre les trois conventions de Rio – sur le changement climatique, la biodiversité et la désertification – en vue d’un avenir véritablement juste et résilient.
Les points suivants ont été soulignés comme étant des priorités urgentes pour la protection des défenseurs de l’environnement autochtones :
1. Engagement de haut niveau dans toutes les conventions
« Il ne doit y avoir aucune tolérance pour la criminalisation des peuples autochtones lorsque nous protégeons la nature », a souligné M. Carling.
Les trois conventions mondiales sur l’environnement doivent adopter un engagement clair et de haut niveau reconnaissant les peuples autochtones en tant que détenteurs de droits, porteurs de connaissances et gardiens de la nature. Cet engagement doit condamner les attaques contre les défenseurs de l’environnement autochtones, garantir leur participation significative et sûre – y compris lors des COP et des processus des Nations unies – et affirmer que les peuples autochtones sont des partenaires précieux, et non des obstacles, dans la réalisation des objectifs environnementaux.
2. Aligner les plans nationaux sur les droits des autochtones et la protection de l’environnement
« Nous ne pouvons pas prétendre protéger l’environnement tout en autorisant des politiques qui le détruisent », a déclaré M. Carling.
Les plans et stratégies nationaux doivent être alignés afin d’éviter les contradictions – par exemple, s’engager à préserver l’environnement tout en ouvrant les territoires autochtones à l’exploitation des minerais de transition. La cohérence des politiques exige de placer les droits des autochtones et la protection de l’environnement au centre, et non en marge, de l’action nationale.
3. Créer un système commun de suivi et de rapport sur les droits des peuples autochtones
« Nous surveillons le carbone et les forêts restaurées, mais pas les défenseurs autochtones qui sont tués, emprisonnés ou criminalisés », a déploré M. Carling.
Un mécanisme unifié de surveillance et de rapport doit permettre de suivre les meurtres, les arrestations arbitraires, les détentions et la criminalisation des peuples autochtones. Les États doivent garantir l’accès à la justice, aux mécanismes de réparation et aux mesures de responsabilisation pour mettre fin à l’impunité et protéger les défenseurs de l’environnement.
Alors que la Journée des droits de l’homme rencontre l’UNEA, un principe doit guider l’action mondiale : on ne peut pas protéger la planète en s’attaquant à ses protecteurs. – IPRI
