Dans le cadre de son plaidoyer contre la criminalisation et les violations des droits humains à l’encontre des peuples autochtones, l’Indigenous Peoples Rights International (IPRI) s’engage à contribuer à la promotion d’une approche de la conservation fondée sur les droits humains.
Dans cet objectif, nous avons lancé une étude de recherche sur cette question et commandé des rapports mondiaux et nationaux couvrant la République démocratique du Congo, le Kenya, la Tanzanie, le Népal et la Thaïlande.
Antécédents
Dans le cadre de son plaidoyer contre la criminalisation et les violations des droits humains à l’encontre des peuples autochtones, l’Indigenous Peoples Rights International (IPRI) s’engage à contribuer à la promotion d’une approche de la conservation fondée sur les droits humains.
Dans cet objectif, nous avons lancé une étude de recherche sur cette question et commandé des rapports mondiaux et nationaux couvrant la République démocratique du Congo, le Kenya, la Tanzanie, le Népal et la Thaïlande*. L’étude vise à contribuer à sensibiliser et à attirer l’attention sur la question de la criminalisation et des violations des droits humains à l’encontre des peuples autochtones dans le cadre de la conservation de l’environnement. Nous espérons qu’elle sera utile aux peuples autochtones et aux organisations de défense des droits humains dans leurs initiatives de plaidoyer aux niveaux national, régional et mondial. Nous espérons également que ces rapports seront utiles aux États et aux institutions de conservation lorsqu’ils élaboreront des programmes et des politiques visant à traiter les violations des droits humains dans le cadre de la conservation, y compris l’accès à la justice et la réparation pour les victimes ; ainsi qu’à promouvoir une approche fondée sur les droits humains dans la réalisation des objectifs du Cadre mondial de la biodiversité pour l’après-2020.
Cadre mondial de la biodiversité et dans la lutte contre le changement climatique. Chaque rapport sera publié séparément par l’Indigenous Peoples Rights International sous forme de rapports par pays, et le rapport mondial comprendra des notes de bas de page ainsi qu’une liste de références.
Les constats et recommandations présentés ici intègrent les discussions, les résultats et les recommandations des rapports mondiaux et nationaux.
Conservation, criminalisation et violations des droits des peuples autochtones
Des générations de peuples autochtones ont subi des expulsions forcées de leurs terres coutumières au nom de la conservation, les rendant vulnérables à d’autres violations des droits humains. Cela a causé des dommages graves et irréparables à leur identité et à leurs modes de vie. Alors qu’ils cherchent à vivre en sécurité et à trouver des moyens de subsistance, la transmission intergénérationnelle de leurs valeurs culturelles, de leurs connaissances et de leurs pratiques coutumières d’utilisation et de gestion de leurs terres et ressources naturelles est négativement affectée. Leur déplacement de leurs terres coutumières est un facteur clé de leur insécurité alimentaire, de leur pauvreté, de leurs problèmes de santé et de la destruction de leur économie de subsistance fondée sur la coopération mutuelle, entre autres. Cette situation désespérée pousse les peuples autochtones déplacés à dépendre des programmes d’aide sociale de l’État et/ou de projets humanitaires, ce qui affecte leur dignité et leur bien-être.
En outre, les revenus issus de la conservation par le tourisme et du commerce des crédits carbone dans le cadre des projets de Réduction des émissions dues à la déforestation et à la dégradation des forêts (REDD+) ne profitent pas aux peuples autochtones dans de nombreux pays. Dans la plupart des cas, ils ne sont pas informés de l’ampleur des gains économiques réalisés par l’État et les institutions internationales de conservation. Ces gains se font au détriment de la perte, par les peuples autochtones, de leurs terres et des ressources qu’elles contiennent, ainsi que de la violation de leurs droits individuels et collectifs. De même, ces revenus ne se traduisent pas nécessairement par des programmes spécifiques destinés aux peuples autochtones pour répondre aux défis communs tels que l’appauvrissement, le manque de services éducatifs et de santé de qualité, et les moyens de subsistance durables, entre autres. Leur situation est aggravée par la corruption gouvernementale existante et par la discrimination sous-jacente exercée par le gouvernement lui-même, les médias et la société à leur encontre et à l’encontre de leur mode de vie.
Afin d’inverser la perte de biodiversité, il est noble et urgent d’aspirer à ce que 30% de la Terre soient protégés d’ici 2030, comme le reprend le projet zéro du Cadre mondial de la biodiversité pour l’après-2020 de l’UICN. Cependant, les États, les organisations de conservation, les bailleurs de fonds et les acteurs concernés doivent veiller à ce que cela soit pleinement aligné avec une approche de la conservation fondée sur les droits humains, et que cela se reflète dans des engagements politiques clairs, des actions, des plans et des mécanismes de mise en œuvre. À défaut, cela peut constituer une menace sérieuse et contribuer à la criminalisation continue ainsi qu’aux violations des droits collectifs des peuples autochtones sur leurs terres, territoires et ressources naturelles, leur autodétermination et leur intégrité culturelle, au nom de la conservation.
L’approche dominante de la conservation mise en œuvre par les États et diverses institutions internationales de conservation est enracinée dans le colonialisme et considère les êtres humains comme séparés de la nature.
Elle nie la continuité historique des peuples autochtones, alors qu’ils ont maintenu des relations interdépendantes et réciproques avec leurs terres et territoires, ce qui a permis la protection et la gestion durable de leur environnement naturel. En conséquence, cette approche de conservation verticale et de « forteresse » viole les droits humains individuels et collectifs des peuples autochtones.
Grâce aux luttes soutenues des peuples autochtones pour la reconnaissance et la défense de leurs droits, ainsi qu’à leur engagement auprès du système des Nations Unies, la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP) a été adoptée en 2007 comme norme minimale en matière de droits humains pour la reconnaissance, le respect et la protection des droits des peuples autochtones. Cet ensemble de droits comprend, entre autres, le droit des peuples autochtones à l’autodétermination, leurs droits à leurs terres, territoires et ressources, ainsi que leurs droits à l’intégrité culturelle, y compris leur patrimoine culturel distinct. Ces droits interconnectés sont directement affectés par les politiques, mesures, programmes, objectifs et activités de conservation mis en œuvre dans les territoires autochtones et à leurs alentours.
Plusieurs études menées ces dernières années ont confirmé que les aires protégées de faune et de biodiversité cogérées ou impliquant un engagement significatif des peuples autochtones présentent des niveaux plus élevés de conservation de la biodiversité et une meilleure gestion des enjeux climatiques (par exemple, une diminution des incendies de forêt, une réduction de la déforestation, etc.). Cependant, les peuples autochtones sont souvent considérés comme des ennemis de la conservation plutôt que comme des gardiens de la nature. Les cultures des peuples autochtones sont considérées comme « non civilisées » et leurs modes de vie comme arriérés. Leurs pratiques coutumières d’utilisation et de gestion des ressources naturelles ne sont pas valorisées par les États et d’autres organisations internationales de conservation ; elles sont donc souvent criminalisées au lieu d’être respectées et protégées. Les politiques de conservation discriminatoires dominantes perpétuent ces stéréotypes au sein du grand public. Elles sapent la reconnaissance et l’appréciation dues du rôle et des contributions inestimables des peuples autochtones en matière de protection de l’environnement et de conservation.
De plus, ce modèle de conservation exclusif ou de « forteresse » demeure un facteur majeur de la criminalisation, des assassinats, des disparitions forcées, des expulsions violentes et des déplacements massifs des peuples autochtones de leurs territoires ou communautés. Les femmes autochtones sont touchées de manière disproportionnée et courent un risque plus élevé de violences basées sur le genre lors des expulsions et des déplacements forcés.
The country reports of the Democratic Republic of Congo (DRC), Kenya, Tanzania, Nepal, and Thailand noted the following incidents of human rights violations within the period of January 2020 – June 2021:
- In DRC, there have been two incidents of killings involving five indigenous Batwa men. Three were killed after the violent dispersal of a protest by the Congolese Institute for the Conservation of Nature and the Armed Forces of the Democratic Republic of Congo. The other two were killed by eco-guards of the Kahuzi-Biega National Park. Deux incidents distincts de criminalisation ont concerné douze personnes autochtones pygmées. Sept d’entre elles ont été arrêtées pour avoir cherché du bois sec dans le parc national des Virunga et accusées de complicité avec des braconniers. Les cinq autres ont également été arrêtées dans le même parc pour avoir recherché des plantes médicinales.
- Au Kenya, une douzaine d’arrestations et de charges fabriquées ont été portées contre des défenseurs des droits humains des peuples autochtones des communautés Ogiek et Maasai, et la communauté Sengwer a subi une série d’expulsions violentes.
- En Tanzanie, deux incidents d’expulsions violentes ont entraîné l’incendie de 23 habitations et la mort d’une fillette de quatre ans. Ont également été signalés la criminalisation de deux membres de la communauté maasaï, deux cas d’abus de pouvoir commis par des gardes armés ayant conduit au suicide d’un jeune pasteur, ainsi que la destruction de biens et la confiscation de 135 bovins appartenant à un groupe de jeunes hommes maasaï qui faisaient paître leur bétail en Tanzanie.
- Au Népal, deux femmes et cinq hommes de la communauté autochtone Chepang ont été torturés, et l’un d’eux est décédé. Deux membres de la communauté autochtone Sonoha ont été accusés de pêche illégale dans le parc national de Bardia. Lors de la collecte de légumes et de ghongi (un type d’escargot), 397 femmes autochtones ont été maltraitées, humiliées, harcelées et diffamées par l’armée. À Meghauli, Sisabas et Meghauli Jogital Majhe Tahara, près de la rivière Narayani, 178 hommes autochtones ont été maltraités, humiliés et soumis à des abus. Neuf d’entre eux ont été détenus pendant trois jours, tandis que certains ont été forcés de poser pour des photos en tenant des tiyari jal, un filet utilisé pour la pêche de masse, afin de servir de preuves à leur encontre. Ils collectaient des aliments forestiers et pêchaient sur leurs propres terres.
- En Thaïlande, 85 membres du peuple autochtone Karen, dont 20 femmes, ont été détenus illégalement et 22 d’entre eux ont été accusés d’empiètement, de construction, de défrichement, de saisie, de possession et d’autres actes de dégradation ou de modification de l’état naturel du complexe forestier de Kaeng Krachan sans autorisation. Il existe 1 244 affaires judiciaires liées à l’empiètement sur des zones forestières, aux incendies de forêt, à l’exploitation forestière et à la collecte de produits forestiers non ligneux, ainsi qu’au braconnage d’animaux sauvages, en vertu des lois sur les aires protégées de 2019 en Thaïlande, dans des zones protégées qui abritent environ 2 000 communautés autochtones.
Certaines initiatives au niveau international et leurs limites
Les situations décrites ci-dessus ont mis en évidence la nécessité d’adopter une approche fondée sur les droits humains pour répondre à la crise mondiale liée à l’environnement et à la conservation de la biodiversité, y compris le respect et la protection des droits des peuples autochtones. Dans ce sens, plusieurs initiatives ont émergé aux niveaux régional et international.
L’Accord régional de 2018 sur l’accès à l’information, la participation publique et l’accès à la justice en matière d’environnement en Amérique latine et dans les Caraïbes, connu sous le nom d’Accord d’Escazú, est un instrument régional juridiquement contraignant en matière de protection de l’environnement. Il adopte une approche globale qui garantit une participation significative et la reconnaissance du rôle des peuples autochtones dans la conservation. Il traite également des questions de violations des droits humains dans ce contexte. Il s’agit du seul instrument juridiquement contraignant qui inclut des dispositions spécifiques sur les défenseurs des droits humains en matière d’environnement, avec des mécanismes de responsabilité spécifiques.
Les Lignes directrices opérationnelles de l’UNESCO pour la mise en œuvre de la Convention du patrimoine mondial définissent la politique générale d’engagement avec les peuples autochtones sur la base du respect de leurs droits. Cependant, ces lignes directrices doivent aborder et prévoir des mesures claires pour remédier aux violations passées des droits humains dans les aires protégées et les parcs nationaux relevant de leur juridiction. De nombreux sites du patrimoine mondial de l’UNESCO et aires protégées existants ont été délimités et déclarés comme tels sans le consentement libre, préalable et éclairé des communautés autochtones concernées, et en ignorant leurs droits humains fondamentaux. En effet, de nombreux peuples autochtones vivant à l’intérieur et autour de ces zones continuent de faire face à des menaces d’expulsion, de déplacement, de criminalisation et à d’autres violations des droits humains en toute impunité. Les femmes et les filles autochtones restent particulièrement vulnérables aux viols et aux abus sexuels commis par les autorités des parcs et les forces militaires.
Par ailleurs, en juillet 2021, le Comité du patrimoine mondial de l’UNESCO a approuvé la déclaration du complexe forestier de Kaeng Krachan en Thaïlande comme site du patrimoine mondial. Les Rapporteurs spéciaux des Nations Unies, les organisations de peuples autochtones et leurs alliés ont lancé un appel fort pour reporter cette décision jusqu’à ce que les préoccupations légitimes du peuple autochtone Karen soient prises en compte par le gouvernement thaïlandais.
Cependant, ces appels ont été ignorés. Cela suscite de sérieuses préoccupations quant à la sincérité de l’UNESCO dans le respect de ses propres politiques visant à garantir les principes des droits humains inscrits dans sa Constitution.
Les ONG de conservation ont également développé plusieurs initiatives visant à intégrer une approche fondée sur les droits humains dans leurs politiques et pratiques. Par exemple, en 2020, le World Wide Fund for Nature (WWF) a publié son Cadre de sauvegardes environnementales et sociales. Cependant, des critiques formulées par des organisations de la société civile estiment que ce cadre reste insuffisant au regard des transformations nécessaires pour garantir la protection des droits humains dans les activités soutenues par le World Wide Fund for Nature (WWF). Par exemple, concernant les principes relatifs à l’application des lois et aux rangers, il n’est pas clairement indiqué si, ni comment, le WWF entend respecter explicitement les droits des peuples autochtones consacrés par la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP), ou toute autre norme internationale de droits humains comme référence directrice. Comme l’a souligné l’ancienne Rapporteuse spéciale des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, Victoria Tauli-Corpuz, beaucoup reste à faire pour rendre ces initiatives réellement opérationnelles et garantir le plein respect des droits des peuples autochtones.
L’absence de mécanismes adéquats de plainte et de réparation constitue une préoccupation majeure pour traiter les violations actuelles et passées des droits des peuples autochtones liées aux activités de conservation. Certaines ONG de conservation ont mis en place différentes initiatives, telles que le bureau de l’ombudsman du World Wide Fund for Nature (WWF). Selon les recommandations du panel indépendant d’experts mandaté par le WWF, les organisations devraient opérationnaliser et garantir l’efficacité de ce bureau d’ombudsman, conçu comme un mécanisme indépendant de redevabilité du WWF.
Le panel a reconnu que l’efficacité de ce mécanisme dépendra du fait qu’il dispose d’une autorité et de ressources suffisantes. Il a également exhorté le WWF à s’engager et à répondre aux avis et conclusions de l’ombudsman une fois celui-ci opérationnalisé. Les limites d’autres mécanismes, tels que le mécanisme de Whakatane, ont également été évaluées par les organisations autochtones et leurs alliés.
Niveau national
De manière générale, la mise en œuvre effective des instruments internationaux relatifs aux droits humains dépend du contexte politique au niveau des pays, y compris de la volonté politique des États. Cela vaut également pour les décisions des tribunaux nationaux et régionaux en faveur des peuples autochtones, par exemple l’affaire des éleveurs barabaig devant la Cour d’appel de Tanzanie et l’affaire des Ogiek devant la Cour africaine des droits de l’homme et des peuples. Les États n’appliquent pas les décisions de justice qui reconnaissent les droits des peuples autochtones concernés. L’efficacité des instruments internationaux est directement liée à la reconnaissance juridique nationale et à la mise en œuvre des droits des peuples autochtones, à l’État de droit et aux mécanismes d’accès à la justice.
Les études de pays révèlent qu’un certain nombre de lois sur la conservation continuent de discriminer, de criminaliser et de restreindre les pratiques coutumières et les modes de subsistance traditionnels des peuples autochtones, tels que la chasse de subsistance, la cueillette, la pêche, l’agriculture itinérante, etc., à l’intérieur et autour de ces aires protégées. Ces lois reposent encore sur une logique de conservation de type « forteresse » et sur une approche descendante fondée sur une orientation coloniale. Malgré les engagements et obligations des États de respecter les instruments internationaux relatifs aux droits humains qu’ils ont approuvés, signés et ratifiés, les droits des peuples autochtones continuent d’être violés jusqu’à aujourd’hui lorsqu’ils affirment et exercent leurs droits collectifs sur leurs terres, territoires et ressources, y compris les systèmes coutumiers de gestion des ressources et de gouvernance associés.
Voici quelques exemples identifiés dans les rapports:
- République démocratique du Congo: (1) Loi n°011/2002 du 29 août 2002 portant Code forestier ; (2) Loi n°14/003 du 11 février 2014 relative à la conservation de la nature.
Le Code forestier régit la gestion et l’utilisation des forêts et de leurs ressources. Bien que les peuples autochtones pygmées soient reconnus comme des gardiens des forêts tropicales de la RDC grâce à leurs pratiques de conservation, cette loi ne fait aucune mention des peuples autochtones ni de leurs systèmes traditionnels de gouvernance et de gestion de ces forêts. Ils sont limités dans l’usage des ressources forestières sur leurs terres coutumières. - Tanzanie: (1) Wildlife Conservation Act n° 5 de 2009 ; (2) Ngorongoro Conservation Act n° 14 de 1959 ; (3) Forest Rights Act n° 14 de 2012.
Les lois autorisent le tourisme axé sur la nature, la chasse commerciale, l’éducation scientifique et la recherche, mais réglementent strictement l’accès et l’utilisation de ces zones protégées par les peuples autochtones.
Les peuples autochtones sont criminalisés pour la chasse de subsistance, le pâturage de leur bétail et les cultures vivrières à l’intérieur et autour de ces zones protégées. Ils subissent une intimidation constante de la part de gardes armés, et leurs habitations sont incendiées et violemment détruites.
- Kenya: (1) Forest Conservation and Management Act n° 34 de 2016; (2) Wildlife Management and Conservation Act de 2013.
La Forest Conservation and Management Act n° 34 de 2016 prévoit la création, le développement et la gestion durable, y compris la conservation et l’utilisation rationnelle des ressources forestières pour le développement socio-économique du pays. Les sections 46 et 47 indiquent que les communautés locales sont autorisées à participer à la gestion des forêts.
Cependant, la section 39 de la même loi prévoit la déclaration de réserves naturelles et interdit les activités de subsistance dont dépendent les communautés, comme le pâturage, la pêche, la chasse et la collecte de miel. Elle exige en outre que ces groupes obtiennent une autorisation et paient des frais pour accéder à ces ressources. Ainsi, cette loi criminalise les activités traditionnelles de subsistance des peuples autochtones, qui font partie de la gestion durable de leurs terres coutumières. Elle a été utilisée à de nombreuses reprises pour priver des communautés de leurs moyens de subsistance par des expulsions. Les communautés forestières sont régulièrement ciblées par le gouvernement, qui les qualifie d’occupants illégaux ou de colons clandestins.
- Népal: (1) National Park and Wildlife Conservation Act ; (2) Land Reform Act de 1964 ; (3) Nationalization of Private Forest Act de 2013 ; (4) Pastureland Nationalization Act de 2013 ; (5) Land Survey Act de 2019.
La section 5(e) de la National Park and Wildlife Conservation Act de 1973 (ci-après NPWCA) interdit d’occuper, de défricher, de récupérer ou de cultiver toute partie d’un terrain, ou de cultiver ou récolter des cultures (c); de faire paître des animaux domestiques ou des oiseaux, ou de leur donner de l’eau (d); de couper, défricher, abattre, enlever ou bloquer des arbres, plantes, buissons ou toute autre ressource forestière, ou de faire quoi que ce soit pouvant les dessécher, les brûler ou les endommager (e); et de causer des dommages aux ressources forestières, à la faune, aux oiseaux ou à tout type de terrain (g).
Ces activités interdites sont directement et indirectement liées aux occupations et moyens de subsistance traditionnels des peuples autochtones et sont passibles de sanctions pouvant aller jusqu’à dix ans d’emprisonnement ou d’une amende pouvant atteindre 100 000 NRS (environ 8 414,35 USD). Le terme kaidai (emprisonnement strict) signifie que la peine ne peut pas être convertie en amende. En effet, selon les données gouvernementales, on observe un taux élevé de condamnation (77,58 %) et un faible taux d’acquittement (1,7 %) dans les affaires liées aux aires protégées.
- Thaïlande: (1) Protected Area Laws de 2019; (2) National Land Policy Committee Law de 2019; (3) National Forest Reserve Law de 2016 ; (4) Community Forestry Law de 2019; (5) National Park Law de 2019; et (6) Wildlife Preservation and Protection Act du 24 mai 2019.
La National Park Law de 2019 impose de lourdes sanctions aux personnes reconnues coupables d’empiètement, pouvant aller jusqu’à 20 ans de prison et le paiement d’une amende de deux millions de bahts thaïlandais (environ 66 000 dollars américains). Il s’agit d’un cas clair de criminalisation des peuples autochtones exerçant leur droit de vivre et/ou de pratiquer leurs occupations traditionnelles et leurs systèmes durables de gestion des ressources sur leurs terres coutumières désignées comme parc national. De même, le Département des parcs nationaux a signalé qu’entre octobre 2020 et juin 2021, 1 244 affaires judiciaires ont été déposées pour violation des lois sur les aires protégées de 2019. Ces poursuites concernaient des cas d’empiètement sur des zones forestières, de déclenchement d’incendies de forêt, d’exploitation forestière et de collecte de produits forestiers non ligneux, ainsi que de braconnage dans les parcs nationaux, les réserves de faune et les zones de non-chasse.
Recommandations
Il est primordial et urgent de garantir l’adoption et la mise en œuvre effective d’une approche de la conservation et de la protection de l’environnement fondée sur les droits humains. Celle-ci devrait être accompagnée de mécanismes de responsabilité solides et efficaces à différents niveaux afin de mettre fin à la criminalisation et de prévenir les violations des droits humains des peuples autochtones dans le contexte de la conservation. À cette fin, l’Indigenous Peoples Rights International formule les recommandations suivantes:
Aux États:
Les États doivent adopter efficacement toutes les mesures juridiques, politiques et administratives nécessaires pour respecter, protéger et garantir les droits humains des peuples autochtones, y compris leur droit à l’autodétermination et leurs droits à leurs terres, territoires et ressources naturelles.
Les États doivent aligner leurs lois et politiques nationales en matière d’environnement et de conservation sur les instruments internationaux relatifs aux droits humains, en particulier la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, la Convention n°169 de l’OIT, la Convention internationale sur l’élimination de toutes les formes de discrimination raciale des Nations Unies et la Convention sur l’élimination de toutes les formes de discrimination à l’égard des femmes. À cette fin, les États doivent réviser leurs lois et politiques de conservation et autres politiques environnementales afin de garantir la reconnaissance, le respect et la protection des droits des peuples autochtones. Cela inclut l’abrogation des lois qui discriminent et criminalisent les occupations traditionnelles des peuples autochtones ainsi que la gestion de leurs terres et ressources.
Les États doivent respecter leur obligation de consulter les peuples autochtones et d’obtenir leur consentement libre, préalable et éclairé avant l’adoption de toute initiative de conservation, y compris la création d’aires protégées empiétant sur ou affectant les terres et territoires autochtones.
Les États doivent se conformer aux décisions des juridictions internationales, régionales et nationales relatives aux droits des peuples autochtones.
Les États doivent établir des mécanismes efficaces d’accès à la justice et de réparation pour les victimes de criminalisation, de violations des droits humains et de violences à l’encontre des femmes et des enfants liées aux initiatives de conservation, y compris pour les personnes injustement emprisonnées et soumises à de lourdes sanctions, ainsi que pour celles qui ont été déplacées de force ou qui ont perdu leurs moyens de subsistance à la suite de l’application de lois discriminatoires et d’une approche de conservation descendante.
Les États doivent soutenir les initiatives propres aux peuples autochtones ainsi que leurs pratiques durables de conservation, et ils doivent établir de véritables partenariats avec les peuples autochtones afin de travailler ensemble à des objectifs communs de conservation durable et équitable.
States in the Latin American region shall ratify and implement the Escazú agreement.
Organisations intergouvernementales
L’UNESCO doit mettre correctement en œuvre ses politiques et lignes directrices relatives au respect des droits des peuples autochtones. En particulier, elle doit réformer les Lignes directrices opérationnelles pour la mise en œuvre de la Convention du patrimoine mondial afin de les aligner pleinement sur la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP) et garantir que le consentement libre, préalable et éclairé des peuples autochtones a été obtenu avant la désignation de tout site du patrimoine mondial susceptible de les affecter, comme cela a été recommandé de manière répétée par les organes et experts des Nations Unies en matière de droits humains.
Aux organisations de conservation:
Respecter pleinement et mettre en œuvre de manière effective une approche de la conservation fondée sur les droits humains, y compris le respect intégral des droits des peuples autochtones tels qu’énoncés dans la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP). Elles doivent prendre des initiatives pour traiter les questions en suspens des communautés autochtones, y compris les cas de violences à l’encontre des femmes autochtones.
Établir des partenariats équitables avec les peuples autochtones, y compris les femmes autochtones, afin de garantir leur participation significative à la prise de décision concernant les mesures, programmes et objectifs de conservation. Dans ce sens, les organisations de conservation doivent donner la priorité au soutien des propres initiatives des peuples autochtones pour la conservation de leurs terres, territoires et de la biodiversité ; et fournir le soutien nécessaire aux femmes autochtones afin de renforcer leurs rôles et contributions dans la protection de l’environnement, ainsi que pour répondre à leurs besoins et aspirations.
S’assurer que le consentement libre, préalable et éclairé des peuples autochtones a été obtenu avant de s’engager dans toute initiative de conservation avec les États ou d’autres partenaires susceptible d’affecter leurs terres, territoires et ressources.
Plaider activement auprès des États, des bailleurs de fonds et d’autres partenaires pour le plein respect des droits humains des peuples autochtones dans toute activité de conservation.
Réaliser des évaluations participatives et réexaminer leur gestion des aires protégées et des parcs nationaux qui chevauchent les terres coutumières des peuples autochtones, afin de traiter les problèmes de longue date des communautés autochtones concernées en lien avec la protection et l’exercice de leurs droits.
Mettre en place des mécanismes efficaces de partage équitable des bénéfices et des coûts des activités de conservation, dans le plein respect des droits des peuples autochtones à leurs terres, territoires et ressources, à l’autodétermination et au consentement libre, préalable et éclairé.
Mettre en place des mécanismes de plainte et de réparation culturellement adaptés permettant une réponse rapide et efficace en cas de criminalisation, de violence et de toute violation des droits humains affectant les peuples autochtones en lien avec leurs activités de conservation, et prendre des mesures pour prévenir activement de telles violations. Cela doit inclure des mesures spécifiques pour lutter contre les violences faites aux femmes et aux filles autochtones.
Pour conclure, nous appelons les États et les acteurs non étatiques, y compris les bailleurs de fonds, à s’engager à prévenir toute nouvelle violation des droits des peuples autochtones dans les activités de conservation, et à établir et renforcer des partenariats avec les peuples autochtones afin de mener des actions efficaces pour préserver la biodiversité, lutter contre le changement climatique et promouvoir un développement durable pour tous.
