Satoshi Hatakeyama-Ekashi fait face à des poursuites pénales pour avoir capturé du saumon dans la Rivière Mopetsu de la Préfecture Japonaise de Hokkaido. En septembre 2019, le Président de l’Association Monbetsu Ainu, âgé de 78 ans, a organisé le kamuycepnomi, une cérémonie annuelle Ainu pour accueillir le retour des saumons lors de leur migration vers l’amont
La police d’Hokkaido empêche Hatakeyama Satoshi de prendre du saumon.
photo par Yousuke Kosaka, 31 August, 2018.
La capture du saumon en est une partie essentielle. Mais Hatakeyama-Ekashi n’a pas obtenu de permis avant la cérémonie, un processus contre lequel il est opposé depuis des décennies. Il pense que les Ainu, en tant que peuples autochtones du Japon, devraient voir leurs droits de pêche respectés et protégés. Il soutient qu’ils devraient pouvoir pêcher les saumons et observer librement leurs rituels sans que les autorités de la Préfecture de Hokkaido n’interviennent. Mais quelques jours après la cérémonie, la police a emmené Hatakeyama-Ekashi de son domicile à leur poste pour l’interroger. Il a enduré des heures d’interrogatoire chaque jour pendant trois jours consécutifs. Son téléphone portable a également été confisqué.
Retracer les luttes des Ainu et les changements institutionnels du Japon
Ainu fait généralement référence aux peuples autochtones de la Préfecture actuelle de Hokkaido, y compris l’île russe de Sakhaline et les îles Kouriles. Ils ont été pris/retrouvés entre ces puissants États-nations pendant la Seconde Guerre Mondiale, et aucun de ces Etats n’a donné aux Ainu le choix d’être leur propre peuple.
Depuis la période Meiji au Japon (1868 – 1912), les Ainu ont gravement souffert de la politique d’assimilation du gouvernement. Ils n’ont pas été autorisés à embrasser leur identité sans crainte de discrimination. Ils ont eu du mal à maintenir leur langue et leur culture. Les pratiques de chasse et de pêche font partie intégrante de leur culture mais ils ont été contraints de les abandonner pour l’agriculture.
Après avoir été ignorée pendant plus d’un siècle, la décision du Tribunal de District de Sapporo en 1997 concernant l’expropriation par l’Agence de Développement de Hokkaido des terres Ainous a finalement révélé l’identité des Aïnous et leurs luttes. Soulignant l’article 13 de la Constitution du Japon et l’article 27 du Pacte International Relatif aux Droits Civils et Politiques (PIDCP) – dont le Japon est signataire – la Cour a déclaré qu ‘ “en tant que peuple autochtone de Hokkaido, et donc un groupe minoritaire au Japon , les Ainu avaient le droit de jouir de leur propre culture.”
À la suite de cette victoire sans précédent, la loi de 1899 sur la Protection des Anciens Aborigènes d’Hokkaido , qui a finalement nié l’identité des Aïnous, a été remplacée la même année par la Loi sur la Promotion Culturelle des Aînous. Mais la Loi de Promotion de 1997 n’a pas reconnu leurs droits autochtones; elle s’est concentrée principalement sur la promotion de leur culture. Puis en 2008, le parlement du Japon a adopté la Résolution sur la Reconnaissance des Ainu en tant que Peuple Autochtone (sic). La résolution stipule que «le gouvernement reconnaîtra que les Ainu sont des peuples autochtones qui ont leur propre langue, religion et culture». Mais elle a été critiquée pour sa faiblesse dans la reconnaissance de la discrimination historique contre les Ainu. Peu de temps après, le Conseil pour la Promotion de la Politique Ainu a été créé. Mais ceci aussi, était une déception.
Dans un article, Mashiyat Zaman du Center for Environmental and Minority Policy Studies (CEMiPoS) “Centre pour les Etudes Environnementales et de la Politique de la Minorité (CEMiPoS) partage l’évaluation du directeur du CEMiPoS, le Professeur Maruyama Hiroshi au Conseil. “La structure du Conseil elle-même révèle peu d’intérêt pour la prise en compte des opinions des Aïnous. Non seulement la majorité du Conseil est d’origine ethnique Japonaise, mais seules les organisations Ainu directement liées au gouvernement sont représentées.”
En outre, bien que considérés comme des succès en soi, aucun de ces changements institutionnels n’a pu effacer les résultats de la discrimination et de la négligence profondément enracinées à l’égard des Aïnous. La majorité de la vie quotidienne des Aïnous est restée désastreuse. À l’instar de leurs compatriotes Ryūkyūans vivant principalement dans les Préfectures d’Okinawa et de Kagoshima, ils restent les plus vulnérables , les plus pauvres et les moins accessibles à une éducation, à des soins de santé ou à un emploi de qualité par rapport à la majorité Japonaise.
La Loi de Promotion des Ainous de 2019 récemment adoptée, qui remplace la Loi de Promotion de la Culture Ainu de 1997, semble offrir une nouvelle opportunité de réconciliation entre le gouvernement Japonais et les Aïnous. Mais la menace et l’intimidation de la police de la Préfecture de Hokkaido à Hatakeyama-Ekashi donnent un horizon inquiétant. Cela signifie un manque de progrès vers la pleine reconnaissance des droits collectifs du peuple Aïnou, en particulier leurs droits à l’intégrité culturelle, à l’autodétermination et à leurs terres et territoires.
La Loi sur la Promotion des Aïnous de 2019 a été critiquée pour ne pas avoir résolu, entre autres, les problèmes liés à leurs droits culturels. La nouvelle loi simplifie simplement les procédures d’obtention de l’autorisation auprès des autorités pour pratiquer la pêche traditionnelle au saumon dans les rivières. C’est également le cas s’ils souhaitent collecter du bois et d’autres objets dans les forêts nationales pour des rituels. Pendant ce temps, le nouveau musée national des Aïnous, qui a ouvert ses portes le 12 juillet 2020 et est soutenu par une codification spécifique dans la Loi sur la Promotion des Aïnous, a été considéré par le gouvernement Japonais comme «le centre de la revitalisation culturelle des Aïnous ». Mais pour les Aïnous, c’est une incarnation de la politique d’assimilation du Japon et de sa réticence à reconnaître sincèrement leurs droits collectifs en tant que peuples autochtones.
Les initiatives du Japon au niveau national reflètent sa conduite sur la scène internationale. Dans le dernier Examen Périodique Universel (UPR) in 2017, le Japon a simplement noté les recommandations faisant référence au «renforcement des mesures pour que les Aïnous et les autres minorités jouissent pleinement de leurs droits économiques, sociaux et culturels» ou à «l’approfondissement des mesures de mise en œuvre pour éviter et prévenir la discrimination contre les peuples autochtones par le biais de consultations. » Il vient également de prendre note de la recommandation relative à la ratification de l’OIT 169 ou de la Convention Relative aux Peuples Autochtones et Tribaux de 1989.
De même, les observations finales du Comité pour l’Elimination de la Discrimination Raciale (CERD) en 2018 ont souligné la nécessité pour le Japon de faire mieux en matière de protection et de promotion des droits des Aïnous. Le CERD a appelé le Japon, entre autres recommandations spécifiques, à “adopter des mesures pour protéger les droits à la terre et aux ressources naturelles du peuple Aïnou” et “augmenter la proportion de représentants Aïnous au Conseil de la Promotion de la Politique Aïnou et dans d’autres organes consultatifs.”
Marche en avant
Hatakeyama Satoshi attraper du saumon. Photo de Yousuke Kosaka, 1 September, 2018.
Hatakeyama-Ekashi n’est pas le seul à réclamer l’abrogation de l’Article 52 du Règlement de Hokkaido dans l’Industrie de la Pêche en Eau Douce, qui a «permis aux Aïnous de pêcher du saumon uniquement dans le but d’accomplir un rituel culturel s’ils obtiennent l’autorisation préalable des autorités». Il a condamné l’article 52 pour violation des droits autochtones des Aïnous tels que stipulés dans la Déclaration des Nations Unies sur les Droits des Peuples Autochtones (UNDRIP), dans le PIDCP ou comme clairement garantis à l’article 13 de la Constitution Japonaise.
Malgré tous les efforts du gouvernement Japonais pour répondre aux demandes des Aïnous, les autorités sont incapables de s’écarter de leur “attitude colonisatrice” . Ils ont presque toujours ignoré l’importance d’une consultation et d’une participation sincères de la communauté Aïnou. Cela a été parmi les principales lacunes et points de critique sur les décisions supposées changer la vie du gouvernement en vue de rectifier les impacts de sa discrimination historique et systématique contre les Aïnous.
Mais tout comme les saumons qui bravent habituellement le courant en amont pour frayer, les Aïnous ne vacillent pas dans leur ténacité à avancer jusqu’à ce que la pleine reconnaissance de leurs droits soit obtenue. Au début de cette année, 13 membres de la communauté Aïnou, jeunes et plus âgés, ont dû intenter une action en justice en avril 2020 contre le gouvernement Japonais pour faire valoir leurs droits de pêche.
Hatakeyama-Ekashi a été victime d’un accident vasculaire cérébral plusieurs mois après sa rencontre avec les autorités de la Perfecture de Hokkaido, qui a probablement été utilisé comme excuse pour suspendre officiellement les charges retenues contre lui le 30 juin dernier. Mais ni son état de santé ni la suspension des charges ne l’empêcheront de se battre pour les droits des Aïnous. Lors d’un récent entretien téléphonique avec le NHK de l’hôpital le 6 juillet, il a réitéré: “Ce n’est pas un problème que ceci se termine sans qu’aucune accusation ne soit portée. Le problème est que je ne peux pas accepter la situation en premier lieu. Je prévois de continuer à prendre du saumon pour cette cérémonie aussi longtemps que je serai en vie, et je vais me battre encore plus pour nos droits autochtones.”
Mais avec la menace d’un acte d’accusation toujours imminent, et Hatekeyama-Ekashi dans un hôpital, le plan de l’Association Monbetsu Ainu d’organiser une autre manifestation en septembre ne se concrétisera probablement pas. Néanmoins, selon Jeffry Gayman, Professeur à l’Université de Hokkaido et membre de l’Alliance des Citoyens pour l’Examen de la Politique Aïnou, ainsi que des partisans de Hatakeyama-Ekashi, ils prévoient de faire pression sur les politiciens de Hokkaido et de porter la question aux médias. Ils visent à maintenir en vie l’histoire de Hatakeyama-Ekahi et la lutte des Aïnous et à l’empêcher de sombrer dans l’oublie. Ils sont certains que le gouvernement ne veut pas inciter une protestation, que ce soit au Japon ou de la communauté internationale, et laisser le monde se rendre compte que les initiatives du Japon envers les Aïnous ont été vaines, sinon carrément vaines.
*L’IPRI exprime sa gratitude à Jeffry Gayman pour son aide dans cet article.
