Cada Día de los Derechos Humanos celebramos la promesa universal de dignidad y justicia. Sin embargo, mientras se desarrolla en estos momentos la Asamblea de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente (UNEA), hay una verdad que no podemos ignorar:
En todo el mundo, los pueblos indígenas que defienden sus tierras -los bosques, ríos y ecosistemas que sustentan la vida en este planeta- no están siendo reconocidos como líderes medioambientales. Muchos están siendo vigilados, acusados, detenidos o encarcelados por hacer exactamente lo que el mundo dice valorar más.
Si queremos una conversación honesta sobre la justicia climática y la gobernanza medioambiental, tenemos que empezar por aquí: Una transición que encarcela a los defensores indígenas no es una transición justa.
La transición energética no es sólo tecnología, es poder
Los territorios indígenas ocupan un lugar central en los debates medioambientales actuales. Casi la mitad de los minerales de transición del mundo yacen bajo tierras indígenas, y parte del potencial más rico en energías renovables se encuentra en territorios indígenas.
Sin embargo, en lugar de ser tratados como coarquitectos de las soluciones climáticas, a menudo se trata a los Pueblos Indígenas como obstáculos o, peor aún, como delincuentes.
La documentación de la Internacional de los Derechos de los Pueblos Indígenas (IPRI) muestra una pauta profundamente preocupante:
- Los defensores indígenas se enfrentan a detenciones arbitrarias,
- Cargos fabricados,
- Años de detención preventiva,
- Fianza impagable,
- Órdenes pendientes que pueden activarse en cualquier momento,
- Y un aluvión de acoso judicial destinado a agotar e intimidar.
Esto no es accidental. Es la maquinaria de la represión haciendo exactamente aquello para lo que está diseñada: castigar a quienes protegen el planeta.
El Día de los Derechos Humanos no significa nada si los defensores están esposados
Mientras la UNEA debate audaces compromisos medioambientales, las comunidades indígenas sobre el terreno se enfrentan a vistas judiciales, citaciones policiales y el miedo constante a la detención.
No podemos hablar de sostenibilidad sin hablar de las personas que pagan el precio más alto por ella.
- La protección del medio ambiente nunca debe llevar a la cárcel.
Un gobierno no puede defender la acción climática mientras criminaliza a las personas que protegen la biodiversidad.
- El CLPI no existe cuando hay miedo.
El Consentimiento Libre, Previo e Informado (CLPI) se derrumba cuando los líderes corren el riesgo de ser detenidos durante las consultas o viven bajo órdenes judiciales no ejecutadas.
- «Participación» no es liderazgo; los Pueblos Indígenas deben liderar.
Las consultas simbólicas no sustituyen a la gobernanza indígena ni a la copropiedad de los proyectos.
- Una transición justa exige poner fin a la criminalización, no reempaquetarla.
Hasta que los defensores sean libres, la transición verde seguirá siendo otra forma de explotación, con un logotipo más verde.
En su reunión, la UNEA debe afrontar el coste medioambiental de la criminalización
En reuniones mundiales como la UNEA, el lenguaje es siempre esperanzador. Se oyen frases como «enfoques basados en los derechos», «conservación inclusiva» y «participación de la comunidad» repetidas en paneles y declaraciones políticas. Sobre el papel, parece que el mundo está aprendiendo por fin a proteger la naturaleza con las personas, no a su costa.
Pero más allá de esas declaraciones cuidadosamente elaboradas, sigue revelándose una realidad más dura. Las investigaciones del IPRI revelan lo profunda que es la injusticia. Los acusados indígenas se enfrentan a condenas desproporcionadamente largas. La detención preventiva se utiliza como herramienta de castigo, no como salvaguarda de la justicia. Se aplican leyes inadecuadas, diseñadas sin tener en cuenta los contextos indígenas, con consecuencias devastadoras. Persisten las denuncias de tortura y malos tratos. Dentro de las prisiones, a menudo no hay una atención culturalmente adecuada, ni reconocimiento de la identidad, ni dignidad. Todo esto se enmarca en un sistema más amplio, moldeado por el racismo estructural, que determina quién es vigilado, quién es procesado y la dureza del castigo.
Por si fuera poco, el alcance total de la crisis permanece oculto. En muchos países siguen faltando datos desglosados. Las experiencias indígenas quedan enterradas dentro de estadísticas genéricas. Sin datos claros, los gobiernos alegan ignorancia. Sin visibilidad, la rendición de cuentas desaparece.
Y he aquí la incómoda verdad: estos abusos no protegen el medio ambiente. Lo debilitan.
Lo que el IPRI está observando de cerca en la UNEA
No se puede construir una gobernanza medioambiental sólida sobre sistemas de justicia quebrados. No se puede hablar de «conservación integradora» mientras se desaloja y encarcela a las mismas personas que han protegido los ecosistemas durante generaciones. Cuando se silencia a los defensores indígenas, se acelera el acaparamiento de tierras. Cuando se criminaliza a las comunidades, se erosiona la confianza en las instituciones medioambientales. Lo que queda es una versión hueca de la sostenibilidad: ruidosa en la retórica, vacía en la realidad.
Si el mundo se toma en serio un futuro justo y ecológico, la justicia no puede detenerse en los compromisos climáticos y los objetivos de conservación. Debe extenderse a las comisarías, los juzgados y las celdas de las prisiones. Porque una transición que ignore a los pueblos indígenas y se apropie de sus tierras y recursos no es una transición justa en absoluto.
Por eso el IPRI está siguiendo de cerca si los derechos de los Pueblos Indígenas y la protección de los defensores del medio ambiente aparecen o no en las conversaciones y resoluciones de la UNEA. Porque si el mundo sigue celebrando la ambición medioambiental mientras los líderes indígenas se sientan en celdas de prisión o temen ser detenidos, entonces no estamos avanzando hacia la justicia.
Una transición verdaderamente justa es imposible sin la participación y el liderazgo auténticos de los pueblos indígenas. Los derechos sobre la tierra importan. El consentimiento importa. El reparto equitativo de los beneficios importa Pero nada de esto puede existir mientras persista la criminalización.
Tres acciones esenciales para proteger a los defensores del medio ambiente indígena
En el Diálogo Especial de la UNEA del 8 de diciembre de 2025 sobre el papel de los pueblos indígenas y sus comunidades en el avance de soluciones sostenibles para un planeta resiliente, la directora ejecutiva del IPRI, Joan Carling, presentó tres recomendaciones clave para reforzar las sinergias entre las tres Convenciones de Río -sobre cambio climático, biodiversidad y desertificación- hacia un futuro verdaderamente justo y resiliente.
Se destacaron como prioridades urgentes para la protección de los defensores indígenas del medio ambiente las siguientes
1. Compromiso de alto nivel en todas las convenciones
«Debe haber tolerancia cero para la criminalización de los Pueblos Indígenas cuando protegemos la naturaleza», subrayó Carling.
Los tres convenios mundiales sobre medio ambiente deben adoptar un compromiso claro y de alto nivel que reconozca a los Pueblos Indígenas como titulares de derechos, portadores de conocimientos y administradores de la naturaleza. Este compromiso debe condenar los ataques contra los defensores indígenas del medio ambiente, garantizar su participación significativa y segura -incluso en las COP y en los procesos de la ONU- y afirmar que los Pueblos Indígenas son socios valiosos, no obstáculos, en la consecución de los objetivos medioambientales.
2. Alinear los planes nacionales con los derechos indígenas y la protección del medio ambiente
«No podemos pretender proteger el medio ambiente mientras autorizamos políticas que lo destruyen», según Carling.
Los planes y estrategias nacionales deben alinearse para evitar contradicciones -por ejemplo, prometer la conservación mientras se abren los territorios Indígenas a la extracción de minerales de transición. La coherencia política exige situar los derechos indígenas y la protección medioambiental en el centro, y no en los márgenes, de la acción nacional.
3. Crear un sistema conjunto de seguimiento e información sobre los derechos de los Pueblos Indígenas
«Controlamos el carbono y los bosques restaurados, pero no a los defensores indígenas que son asesinados, encarcelados o criminalizados», lamentó Carling.
Un mecanismo unificado de supervisión y presentación de informes debe hacer un seguimiento de los homicidios, las detenciones arbitrarias, las reclusiones y la criminalización de los Pueblos Indígenas. Los Estados deben garantizar el acceso a la justicia, mecanismos de reparación y medidas de rendición de cuentas para poner fin a la impunidad y proteger a los defensores del medio ambiente.
Cuando el Día de los Derechos Humanos se reúne con la UNEA, un principio debe guiar la acción mundial: no se puede proteger el planeta atacando a sus protectores. – IPRI
