Como parte de su labor de incidencia contra la criminalización y las violaciones de derechos humanos contra los pueblos indígenas, el Indigenous Peoples Rights International (IPRI) está comprometido a contribuir al avance de un enfoque de conservación basado en los derechos humanos.
Con este objetivo, ha iniciado un estudio de investigación sobre esta temática y ha encargado informes globales y nacionales que abarcan la República Democrática del Congo, Kenia, Tanzania, Nepal y Tailandia.
Antecedentes
Como parte de su labor de incidencia contra la criminalización y las violaciones de derechos humanos contra los pueblos indígenas, el Indigenous Peoples Rights International (IPRI) está comprometido a contribuir al avance de un enfoque de conservación basado en los derechos humanos.
Con este objetivo, ha iniciado un estudio de investigación sobre esta temática y ha encargado informes globales y nacionales que abarcan la República Democrática del Congo, Kenia, Tanzania, Nepal y Tailandia*. El estudio tiene como objetivo contribuir a generar mayor conciencia y atención sobre la criminalización y las violaciones de derechos humanos contra los pueblos indígenas en relación con la conservación del medio ambiente. Esperamos que sea útil para los pueblos indígenas y las organizaciones de derechos humanos en sus iniciativas de incidencia a nivel nacional, regional y global. También esperamos que los informes sean útiles para los Estados y las instituciones de conservación al desarrollar programas y políticas destinados a abordar las violaciones de derechos humanos en la conservación, incluido el acceso a la justicia y la reparación de las víctimas; así como para avanzar en un enfoque basado en los derechos humanos para alcanzar los objetivos del Marco Mundial de Biodiversidad Post-2020.
Marco Mundial de la Biodiversidad y en la lucha contra el cambio climático. Cada informe será publicado por IPRI de forma independiente como informes nacionales separados, y el informe global incluirá notas al pie y una lista de referencias.
Los hallazgos y recomendaciones presentados aquí integran las discusiones, conclusiones y recomendaciones de los informes globales y nacionales.
Conservación, criminalización y violaciones de los derechos de los pueblos indígenas
Generaciones de pueblos indígenas han sufrido desalojos forzados de sus tierras consuetudinarias en nombre de la conservación, lo que los ha hecho vulnerables a otras violaciones de derechos humanos. Esto ha causado daños graves e irreparables a su identidad y a sus formas de vida. Mientras buscan vivir en seguridad y encontrar medios de subsistencia, la transmisión intergeneracional de sus valores culturales, conocimientos y prácticas consuetudinarias de uso y gestión de sus tierras y recursos naturales se ve afectada negativamente. Su desplazamiento de sus tierras consuetudinarias es un factor clave de su inseguridad alimentaria, pobreza, problemas de salud y la destrucción de su economía de subsistencia basada en la cooperación mutua, entre otros. Esta situación desesperada empuja a los pueblos indígenas desplazados a depender de programas de asistencia estatal y/o proyectos humanitarios, lo que afecta su dignidad y bienestar.
Además, los ingresos provenientes de la conservación mediante el turismo y el comercio de créditos de carbono como parte de los proyectos de Reducción de Emisiones por Deforestación y Degradación Forestal (REDD+) no benefician a los pueblos indígenas en muchos países. En la mayoría de los casos, desconocen la magnitud de las ganancias económicas del Estado y de las instituciones internacionales de conservación. Estas ganancias se obtienen a expensas de la pérdida de tierras y recursos por parte de los pueblos indígenas, así como de la vulneración de sus derechos individuales y colectivos. Asimismo, estos ingresos no necesariamente se traducen en programas específicos para los pueblos indígenas que aborden desafíos comunes como el empobrecimiento, la falta de educación y servicios de salud de calidad, y los medios de vida sostenibles, entre otros. Su situación se ve agravada por la corrupción gubernamental existente y por la discriminación subyacente del propio gobierno, de los medios de comunicación y de la sociedad en su contra y contra su forma de vida.
Con el fin de revertir la pérdida de biodiversidad, es noble y urgente aspirar a que el 30 por ciento de la Tierra esté protegida para 2030, como se refleja en el borrador inicial del Marco Mundial de Biodiversidad Post-2020 de la UICN. Sin embargo, los Estados, las organizaciones de conservación, los donantes y los actores relevantes deben garantizar que esto esté plenamente alineado con un enfoque de conservación basado en los derechos humanos, lo cual debe reflejarse en compromisos políticos claros, así como en acciones, planes y mecanismos de implementación. De lo contrario, puede representar serias amenazas y contribuir a la criminalización continua y a las violaciones de los derechos humanos colectivos de los pueblos indígenas sobre sus tierras, territorios y recursos naturales, así como a su libre determinación e integridad cultural en nombre de la conservación.
El enfoque de conservación predominante implementado por los Estados y diversas instituciones internacionales de conservación está arraigado en el colonialismo y considera a los seres humanos como separados de la naturaleza.
Niega la continuidad histórica de los pueblos indígenas, ya que han mantenido relaciones interdependientes y recíprocas con sus tierras y territorios, lo que ha resultado en la protección y el manejo sostenible de su entorno natural. Como consecuencia, este enfoque de conservación de tipo “fortaleza” y de carácter vertical viola los derechos humanos individuales y colectivos de los pueblos indígenas.
Gracias a las luchas sostenidas de los pueblos indígenas en la afirmación y defensa de sus derechos, así como a su participación en el sistema de las Naciones Unidas, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP) fue adoptada en 2007 como el estándar mínimo de derechos humanos para el reconocimiento, respeto y protección de los derechos de los pueblos indígenas. Este conjunto de derechos incluye, entre otros, el derecho de los pueblos indígenas a la libre determinación, sus derechos sobre sus tierras, territorios y recursos, y sus derechos a la integridad cultural, incluido su patrimonio cultural distintivo. Estos derechos interrelacionados se ven directamente afectados por las políticas, medidas, programas, objetivos y actividades de conservación implementados en los territorios indígenas y sus alrededores.
Varios estudios en los últimos años han validado que las áreas protegidas de vida silvestre y biodiversidad co-gestionadas o con una participación significativa de los pueblos indígenas presentan mayores niveles de conservación de la biodiversidad y una mejor gestión de los problemas climáticos (por ejemplo, menor incidencia de incendios forestales, reducción de la deforestación, etc.). Sin embargo, los pueblos indígenas suelen ser considerados enemigos de la conservación en lugar de ser reconocidos como guardianes de la naturaleza. Las culturas de los pueblos indígenas son consideradas “incivilizadas” y sus formas de vida, atrasadas. Sus prácticas consuetudinarias de uso y gestión de los recursos naturales no son valoradas por los Estados y otras organizaciones internacionales de conservación, por lo que a menudo son criminalizadas en lugar de ser respetadas y protegidas. Las políticas de conservación discriminatorias predominantes perpetúan estos estereotipos entre el público en general. Esto socava el debido reconocimiento y la valoración del papel y las contribuciones invaluables de los pueblos indígenas en la protección del medio ambiente y la conservación.
Además, este modelo de conservación excluyente o de “fortaleza” sigue siendo un factor importante en la criminalización, el asesinato, la desaparición forzada, el desalojo violento y el desplazamiento masivo de los pueblos indígenas de sus territorios o comunidades. Las mujeres indígenas se ven afectadas de manera desproporcionada y enfrentan un mayor riesgo de violencia de género durante los desalojos y desplazamientos.
Los informes nacionales de la República Democrática del Congo (RDC), Kenia, Tanzania, Nepal y Tailandia señalaron los siguientes incidentes de violaciones de derechos humanos durante el período de enero de 2020 a junio de 2021:
- En la RDC, se han registrado dos incidentes de asesinatos que involucraron a cinco hombres indígenas batwa. Tres fueron asesinados tras la dispersión violenta de una protesta por parte del Instituto Congoleño para la Conservación de la Naturaleza y las Fuerzas Armadas de la República Democrática del Congo. Los otros dos fueron asesinados por eco-guardas del Parque Nacional Kahuzi-Biega. Dos incidentes separados de criminalización involucraron a doce personas indígenas pigmeas. Siete de ellas fueron arrestadas por buscar madera seca en el Parque Nacional Virunga y acusadas de ser cómplices de cazadores furtivos. Las otras cinco también fueron detenidas en el mismo parque por recolectar plantas medicinales.
- En Kenia, se han presentado alrededor de una docena de arrestos y cargos fabricados contra defensores de derechos humanos de los pueblos indígenas de las comunidades Ogiek y Maasai, y la comunidad Sengwer ha sufrido una serie de desalojos violentos.
- En Tanzania, dos incidentes de desalojos violentos resultaron en la quema de 23 asentamientos y la muerte de una niña de cuatro años. También se reportó la criminalización de dos miembros de la comunidad maasai, dos incidentes de abuso de poder por parte de guardabosques armados que provocaron el suicidio de un joven pastor, así como la destrucción de propiedades y la confiscación de 135 cabezas de ganado pertenecientes a un grupo de jóvenes maasai que estaban pastando su ganado en el país.
- En Nepal, dos mujeres y cinco hombres de la comunidad indígena Chepang fueron torturados, y uno de ellos murió. Dos miembros de la comunidad indígena Sonaha fueron acusados de pesca ilegal en el Parque Nacional de Bardia. Mientras recolectaban verduras y ghongi (un tipo de caracol), 397 mujeres indígenas fueron abusadas, maltratadas, acosadas y difamadas por el ejército. En Meghauli, Sisabas y Meghauli Jogital Majhe Tahara, cerca del río Narayani, 178 hombres indígenas fueron abusados, maltratados y humillados. Nueve de ellos fueron detenidos durante tres días, mientras que algunos fueron obligados a tomarse fotografías sosteniendo “tiyari jal”, una red utilizada para la pesca masiva, como prueba en su contra. Ellos estaban recolectando alimentos del bosque y pescando en sus propias tierras.
Hallazgos y recomendaciones | 5 - En Tailandia, 85 indígenas karen, incluidas 20 mujeres, fueron detenidos ilegalmente y 22 de ellos fueron acusados de invasión, construcción, tala, ocupación, posesión y otros actos que degradan o alteran el estado natural del Complejo Forestal Kaeng Krachan sin autorización. Se han registrado 1,244 casos legales relacionados con la invasión de áreas forestales, incendios forestales, tala y recolección de productos forestales no maderables, así como caza furtiva, bajo las Leyes de Áreas Protegidas de 2019 en las zonas protegidas de Tailandia, donde viven alrededor de 2,000 comunidades indígenas.
Algunas iniciativas a nivel internacional y sus limitaciones
Las situaciones descritas anteriormente han puesto en evidencia la necesidad de adoptar un enfoque basado en los derechos humanos para responder a la crisis global relacionada con el medio ambiente y la conservación de la biodiversidad, incluyendo el respeto y la protección de los derechos de los pueblos indígenas. En este sentido, han surgido varias iniciativas a nivel regional e internacional.
El Acuerdo Regional sobre el Acceso a la Información, la Participación Pública y el Acceso a la Justicia en Asuntos Ambientales en América Latina y el Caribe de 2018, conocido como el Acuerdo de Escazú, es un instrumento regional jurídicamente vinculante sobre la protección del medio ambiente.
Tiene un enfoque integral que garantiza la participación significativa y el reconocimiento del papel de los pueblos indígenas en la conservación. También aborda las cuestiones relacionadas con las violaciones de derechos humanos en este contexto. Es el único instrumento jurídicamente vinculante que incluye disposiciones específicas sobre los defensores de derechos humanos en asuntos ambientales, con medidas concretas de rendición de cuentas.
Las Directrices Operativas de la UNESCO para la Implementación de la Convención del Patrimonio Mundial definen la política general de interacción con los pueblos indígenas basada en el respeto de sus derechos. Sin embargo, estas directrices deben abordar y establecer medidas claras para reparar violaciones de derechos humanos pasadas en áreas protegidas y parques nacionales bajo su jurisdicción. Muchos sitios del Patrimonio Mundial de la UNESCO y áreas protegidas existentes fueron delimitados y declarados como tales sin el consentimiento libre, previo e informado de las comunidades indígenas afectadas, e ignorando sus derechos humanos fundamentales. De hecho, muchos pueblos indígenas que viven dentro y alrededor de estas áreas continúan enfrentando amenazas de desalojo, desplazamiento, criminalización y otras violaciones de derechos humanos con total impunidad. Las mujeres y niñas indígenas siguen siendo vulnerables a la violación y el abuso sexual por parte de las autoridades de los parques y el personal militar.
Además, en julio de 2021, el Comité del Patrimonio Mundial de la UNESCO aprobó la declaración del Complejo Forestal Kaeng Krachan de Tailandia como Sitio del Patrimonio Mundial. Los Relatores Especiales de la ONU, las organizaciones de pueblos indígenas y sus aliados hicieron un fuerte llamado para aplazar la decisión hasta que el gobierno de Tailandia abordara las preocupaciones legítimas del pueblo indígena karen. Sin embargo, estas fueron ignoradas. Esto genera una seria preocupación sobre la sinceridad de la UNESCO en el cumplimiento de sus políticas para defender los principios de derechos humanos consagrados en su Constitución.
Las ONG de conservación también han desarrollado diversas iniciativas para incorporar un enfoque basado en los derechos humanos en sus políticas y prácticas. Por ejemplo, en 2020, el Fondo Mundial para la Naturaleza (WWF) publicó su Marco de Salvaguardas Ambientales y Sociales. Sin embargo, organizaciones de la sociedad civil han criticado que el marco aún no alcanza los cambios transformadores necesarios para garantizar la protección de los derechos humanos en las actividades apoyadas por el WWF. Por ejemplo, en relación con los Principios sobre Aplicación de la Ley y Guardaparques, no está claro si el WWF planea —y de qué manera— respetar explícitamente los derechos de los pueblos indígenas consagrados en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP), o cualquier otro estándar internacional de derechos humanos como guía. Como señaló la ex Relatora Especial de la ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas, Victoria Tauli-Corpuz, es necesario hacer mucho más para que estas iniciativas sean realmente operativas y para garantizar el pleno respeto de los derechos de los pueblos indígenas.
La falta de mecanismos adecuados de denuncia y reparación es una preocupación clave para abordar las violaciones actuales y pasadas de los derechos de los pueblos indígenas vinculadas a las actividades de conservación. Algunas ONG de conservación han establecido distintas iniciativas, como la Oficina del Defensor del Pueblo del WWF.
Según las recomendaciones del panel independiente de expertos encargado por el WWF, las organizaciones deben operacionalizar y garantizar la eficacia de esta oficina del Ombudsperson, concebida como un mecanismo independiente de rendición de cuentas del WWF.
El panel reconoció que la eficacia de dicha oficina dependerá de si cuenta con suficiente autoridad y recursos. También instó al WWF a involucrarse y responder a las recomendaciones y conclusiones del Ombudsperson una vez que sea puesto en funcionamiento.
Hallazgos y recomendaciones | 7 Las limitaciones de otros mecanismos, como el Mecanismo de Whakatane, también han sido evaluadas por organizaciones indígenas y sus aliados.
Nivel nacional
En general, la correcta implementación de los instrumentos internacionales de derechos humanos depende del contexto político vigente a nivel nacional, incluida la voluntad política de los Estados. Esto también es aplicable a las decisiones de tribunales nacionales y regionales que favorecen a los pueblos indígenas, por ejemplo, el caso de los pastores barabaig en el Tribunal de Apelación de Tanzania y el caso Ogiek ante la Corte Africana de Derechos Humanos y de los Pueblos. Los Estados no están implementando las decisiones judiciales que respaldan los derechos de los pueblos indígenas afectados. La efectividad de los instrumentos internacionales está directamente vinculada al reconocimiento legal nacional y a la implementación de los derechos de los pueblos indígenas, al estado de derecho y a los mecanismos de acceso a la justicia.
Los estudios de país revelan que numerosas leyes de conservación continúan discriminando, criminalizando y restringiendo las prácticas consuetudinarias de los pueblos indígenas y sus formas tradicionales de ocupación y subsistencia, como la caza de subsistencia, la recolección, la pesca, la agricultura itinerante, entre otras, dentro y alrededor de estas áreas protegidas. Estas leyes siguen basándose en un modelo de conservación de tipo “fortaleza” y en un enfoque vertical sustentado en una orientación colonial. A pesar de los compromisos y obligaciones de los Estados de adherirse a los instrumentos internacionales de derechos humanos que han respaldado, firmado y ratificado, los derechos de los pueblos indígenas siguen siendo violados hasta el día de hoy cuando estos afirman y ejercen sus derechos colectivos sobre sus tierras, territorios y recursos, incluidos los sistemas consuetudinarios de gestión de recursos y gobernanza asociados.
Algunos ejemplos identificados en los informes son:
- República Democrática del Congo: (1) Loi N°011/2002 du 29 Août 2002 Portant Code Forestier / Ley N°011/2002 del 29 de agosto de 2002 sobre el Código Forestal; (2) Loi N°14/003 du 11 Février 2014 Relative à la Conservation de la Nature / Ley N°14/003 del 11 de febrero de 2014 sobre la Conservación de la Naturaleza.
Hallazgos y recomendaciones | 8
El Código Forestal regula la gestión y el uso de los bosques y sus recursos. Si bien los pueblos indígenas pigmeos son reconocidos como custodios de los bosques tropicales de la RDC a través de sus prácticas de conservación, esta ley no hace mención a los pueblos indígenas ni a sus sistemas tradicionales de gobernanza y gestión de estos bosques. Su uso de los recursos forestales está restringido al marco de sus tierras consuetudinarias. - Tanzania: (1) Wildlife Conservation Act No. 5 de 2009; (2) Ngorongoro Conservation Act No. 14 de 1959; (3) Forest Rights Act No. 14 de 2012.
Las leyes permiten el turismo basado en la naturaleza, la caza comercial, la educación científica y la investigación, pero regulan estrictamente el acceso y uso de estas áreas protegidas por parte de los pueblos indígenas. Los pueblos indígenas son criminalizados por cazar para alimentarse, pastorear su ganado y practicar la agricultura de subsistencia dentro y alrededor de estas áreas protegidas. Enfrentan además intimidación constante por parte de guardaparques armados, y sus asentamientos son incendiados y demolidos violentamente.
- Kenia: (1) Forest Conservation and Management Act No. 34 de 2016; (2) Wildlife Management and Conservation Act de 2013.
La Ley de Conservación y Gestión Forestal No. 34 de 2016 establece la creación, desarrollo y gestión sostenible, incluida la conservación y el uso racional de los recursos forestales para el desarrollo socioeconómico del país. Las secciones 46 y 47 disponen que las comunidades locales pueden participar en la gestión forestal.
Sin embargo, la misma ley, en su sección 39, prevé la declaración de reservas naturales y prohíbe actividades de subsistencia de las que dependen las comunidades, como el pastoreo, la pesca, la caza y la recolección de miel. Además, exige que estos grupos obtengan permisos y paguen tasas para acceder a estos recursos.
De este modo, la ley criminaliza las actividades tradicionales de subsistencia de los pueblos indígenas, que forman parte de su gestión sostenible de las tierras consuetudinarias. Esta normativa ha sido utilizada en numerosas ocasiones para privar a las comunidades de sus medios de vida mediante desalojos. Las comunidades forestales son frecuentemente objeto de persecución por parte del gobierno, que las califica como invasores u ocupantes ilegales.
- Nepal: (1) National Park and Wildlife Conservation Act; (2) Land Reform Act de 1964; (3) Nationalization of Private Forest Act de 2013; (4) Pastureland Nationalization Act de 2013; (5) Land Survey Act de 2019.
La sección 5(e) de la Ley de Conservación de Parques Nacionales y Vida Silvestre de 1973 (NPWCA, por sus siglas en inglés) prohíbe a las personas ocupar, limpiar, reclamar o cultivar cualquier parte del área, o sembrar o cosechar cualquier cultivo (c); pastorear cualquier animal o ave doméstica o darle agua (d); cortar, limpiar, talar, retirar o bloquear árboles, plantas, arbustos o cualquier otro recurso forestal, o realizar cualquier acción que cause su sequedad, incendiarlo o dañarlo de cualquier otra forma (e); y causar daños a los recursos forestales, la vida silvestre, las aves o cualquier terreno (g).
Estas actividades prohibidas están directa e indirectamente relacionadas con las ocupaciones y medios de vida tradicionales de los pueblos indígenas, y están sujetas a sanciones de hasta diez años de prisión o una multa de hasta cien mil NRS (aproximadamente 8,414.35 USD). El término “Kaidai” (prisión estricta) implica que no puede convertirse en una multa. De hecho, según datos gubernamentales, existe una alta tasa de condena (77.58%) y una baja tasa de absolución (1.7%) en los casos relacionados con áreas protegidas.
- Tailandia: (1) Ley de Áreas Protegidas de 2019; (2) Ley del Comité Nacional de Política de Tierras de 2019; (3) Ley de Reservas Forestales Nacionales de 2016; (4) Ley de Silvicultura Comunitaria de 2019; (5) Ley de Parques Nacionales de 2019; y (6) Ley de Conservación y Protección de la Vida Silvestre del 24 de mayo de 2019.
La Ley de Parques Nacionales de 2019 impone sanciones severas a quienes sean condenados por invasión, incluyendo hasta 20 años de prisión y el pago de multas de dos millones de baht tailandeses (alrededor de 66,000 USD). Este es un caso claro de criminalización de los pueblos indígenas por ejercer su derecho a vivir y/o practicar sus ocupaciones tradicionales y sus sistemas sostenibles de gestión de recursos en sus tierras consuetudinarias, que han sido designadas como parque nacional. De igual manera, el Departamento de Parques Nacionales informó que entre octubre de 2020 y junio de 2021 se presentaron 1,244 casos legales por violación de las Leyes de Áreas Protegidas de 2019. Estos incluyeron cargos por invasión de áreas forestales, provocación de incendios forestales, tala y recolección de productos forestales no maderables, así como caza furtiva de fauna silvestre en parques nacionales, santuarios de vida silvestre y áreas de no caza.
Recomendaciones
Es fundamental y urgente garantizar que se adopte e implemente adecuadamente un enfoque basado en los derechos humanos en la conservación y la protección del medio ambiente. Esto debe ir acompañado de mecanismos de rendición de cuentas sólidos y eficaces a diferentes niveles para poner fin a la criminalización y prevenir las violaciones de derechos humanos de los pueblos indígenas en el contexto de la conservación. Con este fin, IPRI formula las siguientes recomendaciones:
A los Estados:
Los Estados deberán adoptar de manera efectiva todas las medidas legales, políticas y administrativas necesarias para respetar, proteger y garantizar los derechos humanos de los pueblos indígenas, incluido su derecho a la libre determinación y sus derechos sobre sus tierras, territorios y recursos naturales.
Los Estados deberán alinear sus leyes y políticas nacionales de medio ambiente y conservación con los instrumentos internacionales de derechos humanos, en particular la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, el Convenio 169 de la OIT, la Convención de las Naciones Unidas sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial y la Convención de las Naciones Unidas sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación contra la Mujer.
Con este fin, los Estados deberán revisar sus leyes y políticas de conservación y otras políticas ambientales para garantizar el reconocimiento, respeto y protección de los derechos de los pueblos indígenas. Esto incluye la derogación de leyes que discriminan y criminalizan las ocupaciones tradicionales de los pueblos indígenas y la gestión de sus tierras y recursos.
Los Estados deberán cumplir con su obligación de consultar y obtener el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas antes de la adopción de cualquier iniciativa de conservación, incluida la creación de áreas protegidas que se superpongan o afecten tierras y territorios indígenas.
Los Estados deberán cumplir con las decisiones de tribunales internacionales, regionales y nacionales en materia de derechos de los pueblos indígenas.
Los Estados deberán establecer mecanismos eficaces de acceso a la justicia y de reparación para las víctimas de la criminalización, las violaciones de derechos humanos y la violencia contra mujeres y niños vinculadas a iniciativas de conservación, incluidos quienes hayan sido encarcelados injustamente y hayan pagado sanciones severas, así como quienes hayan sido desplazados por la fuerza o hayan perdido sus medios de vida como resultado de la aplicación de leyes discriminatorias y de un enfoque de conservación de tipo vertical.
Hallazgos y recomendaciones | 11
Los Estados deberán apoyar las iniciativas propias de los pueblos indígenas y sus prácticas de conservación sostenible, y establecer verdaderas alianzas con ellos para trabajar conjuntamente en los objetivos comunes de una conservación sostenible y equitativa.
Los Estados de la región latinoamericana deberán ratificar e implementar el Acuerdo de Escazú.
Organizaciones gubernamentales
La UNESCO deberá implementar adecuadamente sus políticas y directrices respecto al respeto de los derechos de los pueblos indígenas. En particular, deberá reformar las Directrices Operativas para la Implementación de la Convención del Patrimonio Mundial para alinearlas plenamente con la UNDRIP y garantizar que se haya obtenido el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas antes de la declaración de cualquier Sitio del Patrimonio Mundial que pueda afectarlos, tal como lo han recomendado reiteradamente los órganos y expertos de derechos humanos de la ONU.
A las organizaciones de conservación:
Adherirse plenamente e implementar de manera efectiva un enfoque de conservación basado en los derechos humanos, incluyendo el respeto total de los derechos de los pueblos indígenas consagrados en la UNDRIP. Deberán emprender iniciativas para abordar los problemas pendientes de las comunidades indígenas, incluidos los casos de violencia contra las mujeres indígenas.
Establecer alianzas equitativas con los pueblos indígenas, incluidas las mujeres indígenas, para garantizar su participación significativa en la toma de decisiones en relación con las medidas, programas y objetivos de conservación. En este sentido, las organizaciones de conservación deben priorizar el apoyo a las propias iniciativas de los pueblos indígenas para la conservación de sus tierras, territorios y biodiversidad, y brindar el apoyo necesario a las mujeres indígenas para fortalecer sus roles y contribuciones en la protección del medio ambiente, así como para atender sus necesidades y aspiraciones.
Garantizar que se haya obtenido el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas antes de participar en cualquier iniciativa de conservación con los Estados u otros socios que afecte sus tierras, territorios y recursos.
12 | Hallazgos y recomendaciones
Abogar activamente ante los Estados, donantes y otros socios por el pleno respeto de los derechos humanos de los pueblos indígenas en cualquier actividad de conservación.
Realizar evaluaciones participativas y revisar la gestión de las áreas protegidas y parques nacionales que se superponen con las tierras consuetudinarias de los pueblos indígenas, con el fin de abordar los problemas de larga data de las comunidades indígenas afectadas en relación con la protección y el ejercicio de sus derechos.
Establecer mecanismos eficaces para la distribución justa de los beneficios y costos de las actividades de conservación, respetando plenamente los derechos de los pueblos indígenas sobre sus tierras, territorios y recursos, así como su derecho a la libre determinación y al consentimiento libre, previo e informado.
Establecer mecanismos de denuncia y reparación culturalmente adecuados que permitan una respuesta pronta y eficaz en casos de criminalización, violencia y cualquier violación de derechos humanos que afecte a los pueblos indígenas debido a sus actividades de conservación, y adoptar medidas para prevenir activamente dichas violaciones. Esto debe incluir medidas específicas para abordar la violencia contra mujeres y niñas indígenas.
Para concluir, hacemos un llamado a los Estados y a los actores no estatales, incluidos los donantes, a comprometerse a prevenir cualquier violación adicional de los derechos de los pueblos indígenas en las actividades de conservación, y a establecer y fortalecer alianzas con los pueblos indígenas para llevar a cabo acciones eficaces de conservación de la biodiversidad, combatir el cambio climático y promover el desarrollo sostenible para todos.
