Le 5 novembre 2021, les peuples autochtones détiennent, à travers leurs connaissances et leurs modes de vie traditionnels, des solutions face au changement climatique et à la perte de biodiversité, ont exprimé des leaders autochtones réunis lors du panel « Partenariat ou criminalisation : implications de l’objectif 30×30 de conservation de la biodiversité pour les peuples autochtones ».
Afin de poursuivre leurs efforts de conservation, ils ont ajouté qu’il est nécessaire que les États et les organisations internationales respectent les droits des peuples autochtones et restaurent leur gouvernance sur leurs territoires.
Le panel, modéré par Vicky Tauli-Corpuz — ancienne Rapporteuse spéciale des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones — était un événement parallèle au sommet de la COP26 et faisait partie du Pavillon des peuples autochtones.
Son objectif était de discuter des moyens de prévenir la criminalisation des peuples autochtones et de garantir la protection et l’exercice de leurs droits dans les efforts de conservation visant à atteindre l’objectif « 30×30 » — une proposition visant à porter à 30 % d’ici 2030 la superficie des aires naturelles protégées.
Joan Carling, cofondatrice et directrice exécutive de l’Indigenous Peoples Rights International, a dénoncé le fait que la «conservation forteresse» n’a pas disparu et continue de produire des violations massives des droits humains.
déplacements forcés violents, abus envers les femmes, assassinats, torture, incarcérations et viols. « Tout cela se produit actuellement », a insisté Mme Carling.
Récemment, l’Indigenous Peoples Rights International a mené une recherche sur la conservation, qui est sur le point d’être publiée.
Les intervenants ont convenu que les peuples autochtones assurent une meilleure protection de la conservation. Jennifer Corpuz, conseillère politique à Nia Tero, a souligné que la biodiversité décline à un rythme plus lent dans les territoires des peuples autochtones.
De plus, environ 80 % de la biodiversité mondiale se trouve dans les territoires des peuples autochtones.
Malgré cela, les États et les organisations internationales de conservation ne reconnaissent pas les droits fonciers ni les savoirs des peuples autochtones et les traitent comme des exploitants forestiers illégaux. Pendant ce temps, ils autorisent l’activité de grandes entreprises dans les aires protégées, a déclaré Mme Carling.
Dans ce contexte, les peuples autochtones expriment leur inquiétude quant aux implications de l’objectif 30×30 sur leurs territoires. « Comment peut-on être criminalisé alors qu’on cherche des moyens de survie ? Nous craignons que le 30×30 puisse entraîner de nouvelles violations des droits des peuples autochtones si nos voix ne sont pas entendues et si la conservation n’adopte pas une approche fondée sur les droits humains », a déclaré Joseph Itongwa, directeur exécutif de ANAPAC.
«Le problème n’est pas l’objectif [30×30] », a déclaré Mme Carling. «Le problème est la manière dont la conservation est mise en œuvre».
Nonette Royo, directrice exécutive de Tenure Facility, a souligné: «La question est de reconnaître les droits des peuples autochtones sur les territoires qu’ils protègent déjà».
Sonia Guajajara, dirigeante de l’Articulação dos Povos Indígenas do Brasil (APIB), a souligné que les territoires qui doivent être restaurés sont ceux dégradés par les activités agricoles. Elle a insisté sur le fait que ce type de dégradation constitue l’un des principaux facteurs d’émissions de gaz à effet de serre.
Joan Carling a déclaré que les peuples autochtones recherchent de véritables partenaires sur le terrain qui
«nous traitent avec respect et renforcent notre approche de la conservation». Ces personnes et organisations pourraient influencer les gouvernements afin qu’ils respectent les peuples autochtones et fournir un soutien technique tout en reconnaissant leur leadership.
Sonia Guajajara a insisté: «Les savoirs traditionnels et les connaissances scientifiques permettent une meilleure conservation».
Nonette Royo a déclaré avec franchise: «Sans nous, les enjeux climatiques et de biodiversité ne peuvent pas être gérés. Sans nous, les objectifs de la Convention des Nations Unies sur la diversité biologique ne peuvent pas être atteints.»
Dans cette approche de la conservation fondée sur les droits humains, les leaders autochtones ont établi une série de lignes directrices: le respect de leurs droits, le consentement préalable, libre et éclairé, des principes d’équité, des accords de co-gestion, la nécessité de penser à d’autres mesures de conservation au-delà des aires protégées, la restauration de la gouvernance sur les territoires dont ils ont été expulsés, la fin de la criminalisation, des garanties structurelles pour la conservation menée par les peuples autochtones, ainsi que l’accès à la justice pour les personnes victimes de violations des droits humains dues au modèle de «conservation forteresse».
«Si nous voulons protéger la nature, nous devons protéger les gardiens de la nature», a appelé Joan Carling.
Plus précisément, concernant les institutions internationales travaillant dans le domaine de la conservation, il convient de mettre en place des mécanismes de responsabilité et de transparence, et de garantir que les fonds alloués à ces questions parviennent effectivement aux personnes qui protègent réellement la nature.
En ce qui concerne les peuples autochtones eux-mêmes, il est nécessaire de prendre en compte les besoins spécifiques des femmes, car elles jouent un rôle essentiel dans la conservation, mais sont souvent exclues des processus décisionnels. Il est également nécessaire d’accorder une attention particulière aux jeunes afin de garantir la transmission des savoirs autochtones.
«Il est temps de laisser les peuples autochtones prendre le siège du conducteur», a résumé Mme Royo.
«Il est nécessaire de transformer ce système, et c’est ce que proposent les peuples autochtones», a conclu Mme Carling.
