liberadas bajo fianza el 30 de julio, y Kasula junto con otro hombre fueron liberados provisionalmente el 27 de agosto. Sin embargo, el 21 de enero de 2021, Kasula fue arrestado nuevamente después de que los ecoguardias supuestamente lo encontraran excavando dentro del PNKB en busca de minerales. Los ecoguardias tomaron fotos y videos de este segundo arresto y los publicaron en redes sociales, donde se viralizaron.
El primer caso de Kasula generó opiniones divididas dentro de los movimientos indígenas de la República Democrática del Congo (RDC). Su segundo arresto complicó aún más la situación. Desde su liberación provisional en agosto, los ecoguardias han estado acosando a Kasula y realizando declaraciones infundadas en su contra.
Diel Mochire Mwenge, de Programme Intégré pour le Développement du Peuple Pygmée (PIDP), y Joseph Itongwa Mukumo, de Alliance Nationale d’Appui et de Promotion des Aires du Patrimoine Autochtone et Communautaire en RD Congo (ANAPAC-DRC), consideran que los casos de Kasula son vergonzosos para los pueblos indígenas, que se enorgullecen de su cultura e identidad como defensores de la conservación y solucionadores pacíficos de conflictos.
“Enfrentamos nuestros problemas no mediante el uso de armas”, afirmó Mochire, y de hecho se informa que Kasula ha negado categóricamente haber utilizado armas alguna vez.
Cualesquiera que sean los hechos del caso, ellos apoyan a Kasula porque, para ellos, Kasula es miembro de la comunidad indígena batwa. Es un hermano. Consideran que merece apoyo para recuperar plenamente su libertad. Piensan que Kasula, y los demás acusados, merecen pleno acceso a la justicia. Su caso debe recibir el debido proceso y se les debe permitir trabajar con abogados de su elección.
El caso de Kasula podría parecer un incidente de denegación de justicia, particularmente cuando se entiende en el contexto del juicio de un solo día realizado por el tribunal militar. Sin embargo, desde una perspectiva más amplia, su caso, y los casos similares previos de encarcelamiento sin juicio, son mucho más que eso. Estos hechos están vinculados al pasado colonial de la RDC, que, entre otras cosas, implicó el desplazamiento forzado del pueblo indígena batwa de sus tierras y territorios ancestrales en nombre de la conservación.
Desplazamiento en el PNKB y el papel del ICCN
El ICCN fue creado en 1925 y el PNKB en 1970. El pueblo indígena batwa ha transitado y vivido libremente en esos bosques mucho antes de que estas instituciones fueran establecidas o incluso antes de la creación de la RDC como Estado nación. Los batwa se encuentran entre los primeros habitantes del África subsahariana.
Vivían allí mucho antes de la llegada del despiadado rey Leopoldo II de Bélgica en 1876. Su régimen colonial impulsó creencias discriminatorias hacia las comunidades batwa. El colonialismo los condenó a una vida llena de dificultades y luchas incluso después de que la RDC obtuvo su independencia en 1960.
Batwa es un término que hace referencia a varios grupos culturales que habitan en la región de los Grandes Lagos, es decir, Burundi, Ruanda, Uganda y la RDC. Dentro de la RDC, residen alrededor de la región del lago Tumba, en el noroeste, así como en Kivu, cerca de las fronteras con Uganda y Ruanda, y entre los bambuti del bosque de Ituri, en el noreste. Son comunidades cazadoras-recolectoras que fueron desalojadas violentamente con la creación del PNKB. Desde entonces, se les ha prohibido el acceso a su bosque ancestral. Han sido despojados de sus medios de vida y de su patrimonio cultural y espiritual.
El asesinato de Mbone Christian Nakulire y las heridas causadas a su padre en 2017 por guardaparques del ICCN ejemplifican el abuso de poder del ICCN sobre las vidas y territorios de las comunidades batwa a lo largo de esas cinco décadas. Lo que debía haber sido un día normal caminando por su bosque ancestral para recolectar hierbas medicinales terminó con el padre de Mbone gravemente herido y con la muerte de él. Mbone tenía apenas 17 años.
El padre de Mbone, Munganga Nakulire, todavía recuerda cuando “un hombre blanco al que llamaban Adrien Deschryver llegó junto con algunos líderes de las aldeas y arregló las cosas”. Deschryver fue el fundador del PNKB y descendiente del último ministro de Colonias belga. Munganga tenía cinco años cuando él y su familia fueron expulsados del parque. Durante todos esos años, recuerda haber vivido una vida “como animales, quizá incluso un poco peor” en los márgenes del PNKB.
El ICCN aceptó pagar los gastos funerarios y otorgar una compensación adicional por los daños causados a la familia de Mbone. Sin embargo, los responsables de los disparos quedaron libres de cualquier procesamiento o consecuencia. Para ellos, fue simplemente otro día de trabajo.
El ICCN es responsable de la gestión de siete parques nacionales, incluido el PNKB. Emplea a los guardaparques o “ecoguardias”, cuyo “trabajo consiste en proteger, conservar y administrar los parques nacionales, reservas y otros sitios de interés para la conservación”.
Los “ecoguardias” han sido acusados durante mucho tiempo de cometer graves violaciones de derechos humanos contra los pueblos indígenas de la RDC, incluidos abusos sexuales y ejecuciones extrajudiciales. Su forma de conservación y gestión ha provocado constantes enfrentamientos con las comunidades batwa.
Los “ecoguardias” de otros parques nacionales en la RDC no son diferentes de los del PNKB, como reveló una investigación de BuzzFeed. El informe también expuso cómo el World Wildlife Fund (WWF), la principal organización mundial de conservación, hizo la vista gorda ante estas violaciones durante años.
Discriminación contra los guardianes del bosque
Refiriéndose a las acciones relacionadas con el primer caso de Kasula, el portavoz del PNKB, Hubert Mulongoy, declaró en un informe: “El incumplimiento de las cláusulas no es motivo para atacar el parque. Hemos respetado más del 80 % de estas cláusulas. Es cierto que a veces faltan recursos financieros, pero estamos haciendo esfuerzos”.
El portavoz del PNKB también es conocido por haber acusado a Kasula de liderar un ataque contra un convoy ministerial el mismo día en que este se encontraba presente ante el tribunal militar en Bukavu. Asimismo, Mulongoy ha difundido acusaciones infundadas sobre la supuesta participación de algunas ONG nacionales e internacionales en el suministro de armas a Kasula.
El respeto del 80% de las cláusulas al que hacía referencia Mulongoy correspondía al apoyo del PNKB para “la escolarización de niños indígenas y la contratación de algunos de ellos como ‘ecoguardias’”.
La declaración de Mulongoy no logró, entre otras cosas, reconocer el papel de la comunidad batwa como guardianes del bosque. Los batwa no necesitan la escolarización ofrecida por el PNKB. Mulongoy y el PNKB les brindarían una mejor solución apartándose y respetando el derecho de la comunidad batwa a gestionar y proteger su propio bosque ancestral. Eso también podría resolver sus preocupaciones respecto a los limitados recursos financieros del PNKB.
Lamentablemente, Mulongoy no es el único que sostiene esta perspectiva. A pesar de diversos estudios que demuestran que los pueblos indígenas de todo el mundo suelen desempeñar un mejor papel en la protección de bosques, parques y reservas, sigue prevaleciendo el concepto convencional de conservación, como el sostenido por WWF. Esta visión profundamente arraigada es producto de un pasado colonial que permanece como una nube oscura en la conciencia contemporánea de las personas, incluso entre quienes cuyos antepasados sufrieron las brutalidades de la colonización.
Ha crecido la demanda de descolonizar la conservación y, en su lugar, apoyar la gestión de los recursos naturales liderada por los pueblos indígenas. Con el auge del movimiento Black Lives Matter (BLM), que se ha convertido en un llamado global contra la discriminación y la brutalidad, incluso existen esperanzas de un despertar africano: el día en que la región africana se una para denunciar las aparentemente inquebrantables tendencias de “otredad”. En el caso de la RDC, esto se refleja en la indiferencia de sus compatriotas frente a las luchas de la comunidad batwa y del resto de sus hermanos y hermanas indígenas.
Pero para Kasula, así como para los otros cinco hombres y las dos mujeres indígenas, el despertar frente a la descolonización y la “otredad” son meras abstracciones que probablemente no los salvarán de la dura realidad que enfrentan.
Kasula permanece en prisión tras haber sido arrestado por segunda vez, y la libertad de las mujeres es temporal, ya que el caso continúa en proceso; los otros cuatro hombres también siguen encarcelados. Su situación actual no es distinta de la que enfrentan muchos otros indígenas batwa en la RDC e incluso más allá. Su lucha por los derechos sobre la tierra y las consecuencias de haber sido desplazados y despojados de sus tierras ancestrales durante décadas seguirán persiguiéndolos.
