El 5 de noviembre de 2021, los pueblos indígenas sostienen que poseen, a través de sus conocimientos y modos de vida tradicionales, soluciones frente al cambio climático y la pérdida de biodiversidad, según expresaron líderes indígenas reunidos en el panel “¿Asociación o criminalización? Implicaciones del objetivo 30×30 de conservación de la biodiversidad para los pueblos indígenas”.
Para continuar con sus esfuerzos de conservación, añadieron que es necesario que los Estados y las organizaciones internacionales respeten los derechos de los pueblos indígenas y restauren su gobernanza sobre sus territorios.
El panel, moderado por Vicky Tauli-Corpuz —ex Relatora Especial de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas—, fue un evento paralelo a la Cumbre COP26 y formó parte del Pabellón de los Pueblos Indígenas. Su objetivo fue debatir formas de prevenir la criminalización de los pueblos indígenas y garantizar la protección y el ejercicio de sus derechos en los esfuerzos de conservación para alcanzar la meta 30×30, una propuesta para ampliar al 30% para 2030 las áreas naturales protegidas.
Joan Carling, cofundadora y directora ejecutiva del Indigenous Peoples Rights International, denunció que la “conservación fortaleza” no ha desaparecido y continúa generando graves violaciones de derechos humanos: desplazamientos forzados, violencia contra las mujeres, asesinatos, tortura, encarcelamiento y violaciones. Insistió en que todo esto está ocurriendo en la actualidad. Recientemente, IPRI realizó una investigación sobre conservación que está próxima a ser publicada Los líderes coincidieron en que los pueblos indígenas realizan un mejor trabajo en materia de conservación. Jennifer Corpuz, asesora de políticas en Nia Tero, destacó que la biodiversidad disminuye a un ritmo más lento en las áreas de los pueblos indígenas. Además, el 80 por ciento de la biodiversidad mundial se encuentra dentro de los territorios de los pueblos indígenas.
A pesar de ello, los Estados y las organizaciones internacionales de conservación no reconocen la tenencia y los conocimientos de los pueblos indígenas, y los tratan como taladores ilegales. Mientras tanto, sí permiten la presencia de grandes empresas en las Áreas Protegidas, señaló la Sra. Carling. En este contexto, los pueblos indígenas están preocupados por las implicaciones de la Meta 30/30 en sus territorios. “¿Cómo se puede ser criminalizado mientras se buscan medios de subsistencia? Tememos que la meta 30/30 pueda provocar nuevas violaciones de los derechos de los pueblos indígenas si nuestras voces no son escuchadas y si la conservación no adopta un enfoque basado en los derechos humanos”, afirmó Joseph Itongwa, director ejecutivo de ANAPAC.
“El problema no es la meta [30/30]”, señaló la Sra. Carling. “El problema es la forma en que se hace la conservación”. Nonette Royo, directora ejecutiva de Tenure Facility, subrayó: “El problema es reconocer los derechos de los pueblos indígenas sobre los territorios que ya están protegiendo”.
Sonia Guajajara, líder de la APIB, indicó que los territorios que necesitan ser restaurados son aquellos degradados por la actividad agrícola. Se ha confirmado, insistió, que este tipo de degradación es el mayor contribuyente a las emisiones de gases.
Joan Carling señaló que los pueblos indígenas buscan aliados reales en el terreno que “nos traten con respeto y fortalezcan nuestra forma de conservación”. Estas personas y organizaciones podrían influir en los gobiernos para que respeten a los pueblos indígenas y también brindar apoyo técnico, reconociendo el liderazgo indígena.
La Sra. Guajajara insistió: “El conocimiento tradicional y el conocimiento científico hacen una mejor conservación”. La Sra. Royo afirmó con franqueza: “Sin nosotros, los problemas del clima y la biodiversidad no pueden ser gestionados. Sin nosotros, los objetivos de biodiversidad de la ONU no pueden cumplirse”. Para este enfoque de derechos humanos en la conservación, los líderes indígenas establecieron una serie de lineamientos: respeto a sus derechos, consentimiento previo, libre e informado, elementos de equidad, acuerdos de co-gestión, considerar medidas de conservación distintas a las Áreas Protegidas, restaurar la gobernanza sobre los territorios de los que han sido expulsados, detener la criminalización, establecer garantías estructurales para la conservación indígena y garantizar el acceso a la justicia para quienes han sido víctimas de violaciones de derechos humanos derivadas del modelo de “fortaleza”. “Si queremos proteger la naturaleza, necesitamos proteger a quienes la resguardan”, afirmó la Sra. Carling. En particular, en lo referente a las instituciones internacionales que trabajan en conservación, se deben establecer medidas de rendición de cuentas y transparencia, y garantizar que los fondos destinados a estos temas lleguen a las personas que realmente están protegiendo la naturaleza. En lo que respecta a los propios pueblos indígenas, es necesario atender las necesidades específicas de las mujeres, ya que desempeñan un papel fundamental en la conservación, pero no en la toma de decisiones. Asimismo, se requiere una atención especial a la juventud para garantizar la transmisión de los conocimientos indígenas.
“Es momento de dejar que los pueblos indígenas tomen el control”, resumió la Sra. Royo. “Es necesario transformar este sistema, y eso es lo que ofrecen los pueblos indígenas”, concluyó la Sra. Carling.
