El IPRI pide que la justicia de la tierra sea la base de la acción climática en la COP30
Mientras el mundo se reúne en Belém, Brasil, para la 30ª Conferencia de las Partes (COP30) de la CMNUCC, la Internacional por los Derechos de los Pueblos Indígenas (IPRI) trae un mensaje claro: no puede haber solución climática sin justicia de la tierra.
Para el IPRI, la COP30 es más que otra cumbre mundial; es un momento histórico. Teniendo lugar en el corazón de la Amazonia, en tierras donde los Pueblos Indígenas han defendido durante mucho tiempo la vida, la cultura y la biodiversidad, la COP30 ofrece la oportunidad de realinear la política climática mundial con las realidades y los derechos de quienes han cuidado del planeta desde tiempos inmemoriales.
Este llamamiento se produce cuando la Organización de las Naciones Unidas (ONU) emite una de sus advertencias más duras hasta la fecha. El Secretario General de la ONU, António Guterres, ha declarado que la humanidad ha fracasado en su intento de limitar el calentamiento global a 1,5 °C y debe «cambiar de rumbo inmediatamente». Antes de la COP30, reconoció que superar el objetivo del Acuerdo de París es ahora «inevitable», con consecuencias devastadoras para las personas y el planeta.
Guterres instó a los líderes mundiales reunidos en Belém a actuar con decisión, advirtiendo de que cada retraso en la reducción de las emisiones acerca al mundo a puntos de inflexión catastróficos en la Amazonia, el Ártico y los océanos. Sin embargo, menos de un tercio de los países -sólo 62 de 197- han presentado planes nacionales de acción climática actualizados.
Para el IPRI, este fracaso subraya la urgencia de fundamentar la acción climática no sólo en la ciencia y los compromisos, sino en la justicia, reconociendo que la supervivencia del planeta es inseparable de la supervivencia de los territorios indígenas.
Por qué los derechos sobre la tierra deben estar en el centro de las soluciones climáticas
Los Pueblos Indígenas protegen más del 50% de la biodiversidad que queda en el mundo y administran aproximadamente una cuarta parte de la superficie de la Tierra. Las pruebas científicas, incluidas las del Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático (IPCC), confirman que los bosques bajo control indígena experimentan tasas de deforestación entre dos y tres veces inferiores a las de las tierras circundantes. Sin embargo, más de la mitad de los territorios indígenas siguen sin estar legalmente reconocidos, lo que deja a las comunidades vulnerables a la apropiación de tierras, las industrias extractivas y los proyectos de energías renovables que ignoran el Consentimiento Libre, Previo e Informado (CLPI).
El IPRI subraya que esta falta de reconocimiento no es una laguna técnica, sino una injusticia sistémica.
El año pasado fueron asesinados en todo el mundo al menos 196 defensores de la tierra y del medio ambiente, muchos de ellos indígenas. Más allá de los asesinatos, la intimidación adopta formas más sutiles: vigilancia, acoso y criminalización.
En toda Asia, los proyectos de conservación y de energías renovables continúan sin el CLPI, provocando detenciones, desplazamientos y violencia que silencian a las comunidades y socavan la conservación real.
De 2021 a 2025, los datos del IPRI revelan una pauta preocupante en India, Camboya, Tailandia y Filipinas: más de 500 indígenas han sido demandados o detenidos simplemente por cultivar, recolectar productos forestales o hacer valer sus derechos ancestrales sobre la tierra, acciones que ahora se califican erróneamente de «usurpación».
Como subraya la Directora Ejecutiva del IPRI, Joan Carling, «la justicia de la tierra es justicia climática. Los gobiernos no pueden reivindicar el liderazgo climático mientras permiten el despojo de las tierras indígenas en nombre del desarrollo o la conservación.»
Para el IPRI, garantizar los derechos territoriales indígenas es una de las medidas más eficaces y justas para mitigar el cambio climático y adaptarse a él. También es una obligación moral, basada en la justicia, la reciprocidad y la supervivencia tanto de las personas como del planeta.
Cuatro prioridades para la COP30
- Centrar los derechos sobre la tierra en la política climática
En la COP30, el IPRI presionará para que se reconozca la tenencia colectiva de la tierra de los Pueblos Indígenas como base de la acción climática. Garantizar los derechos sobre la tierra no sólo protege los bosques y los sumideros de carbono, sino que garantiza que los sistemas de gobernanza indígenas, basados en la reciprocidad, el cuidado colectivo y la administración intergeneracional, sigan sosteniendo la biodiversidad y la resiliencia de las comunidades.
Mediante el acto «Proteger los territorios para proteger el planeta», el IPRI invitará a los responsables políticos, a los fondos para el clima y a los líderes indígenas a entablar un diálogo participativo que demuestre que proteger los territorios indígenas protege al propio clima.
El IPRI también pide que se incluyan compromisos jurídicamente vinculantes en las Contribuciones Determinadas a Nivel Nacional (CDN) y en los mecanismos de financiación climática que reconozcan y financien explícitamente la gobernanza de la tierra dirigida por los indígenas. A pesar de su eficacia demostrada, las organizaciones indígenas reciben directamente menos del 1% de la financiación mundial para el clima. El IPRI insta a los Estados y a los fondos para el clima a salvar esta brecha invirtiendo directamente en los sistemas de gobernanza Indígena en lugar de a través de intermediarios.
- Defender a los defensores
La escalada de violencia contra los defensores indígenas de la tierra revela el coste humano de la crisis climática. En todo el mundo, los líderes indígenas se enfrentan a amenazas, criminalización y muerte por proteger sus territorios de proyectos destructivos.
En «Guardianes de la Tierra: Defensa Colectiva por la Justicia Climática», el IPRI transformará la concienciación en acción colectiva. Mediante un juego de rol inmersivo y un «Mapa de Acción del Escudo de Protección», los participantes, desde funcionarios gubernamentales hasta donantes, cocrearán estrategias fundamentales para reforzar la protección jurídica, el acceso a la financiación y la solidaridad mundial para quienes arriesgan sus vidas para defender nuestro futuro común.
Según el seguimiento de las violaciones de derechos realizado por el IPRI entre 2021 y 2025, más de la mitad de los defensores del medio ambiente asesinados en todo el mundo son indígenas, y muchos de ellos son el blanco de ataques por oponerse a proyectos extractivos o de conservación que carecen de CLPI. El IPRI sigue pidiendo a los Estados que pongan fin a la criminalización de los líderes indígenas y que adopten mecanismos nacionales de protección acordes con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI). La organización también aboga por que los fondos para el clima y las empresas adopten políticas de tolerancia cero para las represalias relacionadas con sus proyectos.
- Garantizar una transición energética justa mediante la justicia territorial
A medida que se acelera la presión mundial en favor de las energías renovables y los minerales esenciales, las tierras indígenas vuelven a estar asediadas, esta vez en nombre de la transición energética. Más de la mitad de las reservas conocidas de minerales esenciales se encuentran dentro o cerca de territorios indígenas, lo que a menudo desencadena nuevas oleadas de conflictos y desposesión.
La sesión del IPRI, «La transición energética justa comienza con la justicia territorial», reunirá a gobiernos, empresas y comunidades indígenas para un honesto «Intercambio de compromisos». Cada actor compartirá a qué se compromete y qué necesita para garantizar una transición energética que defienda el CLPI, las asociaciones equitativas y las soluciones renovables dirigidas por los indígenas. El objetivo: un «Mapa de Intercambio de Energía Justa» colectivo que redefina la energía limpia mediante la equidad y el respeto.
Datos recientes del IPRI revelan que al menos 24 casos documentados de violaciones contra Pueblos Indígenas están directamente relacionados con proyectos de las denominadas «energías limpias», como la hidroeléctrica, la solar, la eólica, la geotérmica y la minería de minerales de transición, que afectan a casi 100.000 personas. El IPRI advierte de que, sin el consentimiento y la participación Indígenas, la transición energética mundial corre el riesgo de convertirse en otra forma de «colonialismo verde». La organización pide una norma mundial vinculante que garantice que las inversiones climáticas y energéticas respetan los derechos indígenas en toda la cadena de valor.
- Fomentar la administración intergeneracional
La resiliencia climática no puede existir sin continuidad intergeneracional. Las comunidades indígenas poseen los conocimientos ancestrales que han sostenido los ecosistemas durante siglos, mientras que los jóvenes indígenas están dando forma a nuevos caminos hacia la sostenibilidad y la innovación.
La sesión «Gobernanza de la Tierra Indígena Intergeneracional para la Resiliencia Climática» celebrará esta continuidad mediante el diálogo, la reflexión y un simbólico «Árbol de la Continuidad». Se destacará cómo la gobernanza indígena arraigada en la reciprocidad y la responsabilidad ofrece lecciones intemporales para la adaptación y la supervivencia en un clima cambiante.
El IPRI hace hincapié en que el diálogo intergeneracional debe estar respaldado por recursos tangibles: educación, desarrollo de capacidades y representación en los espacios de toma de decisiones, como las negociaciones de la COP. Pide a gobiernos y donantes que financien programas de educación e innovación climática dirigidos por indígenas que permitan a los jóvenes heredar no sólo los conocimientos ancestrales, sino también el poder político para defenderlos.
Con su presencia en la COP30, el IPRI pretende que el discurso mundial sobre el clima pase de la retórica a la responsabilidad. Sus llamamientos son claros:
- Los derechos sobre la tierra significan justicia climática.
- No hay transición justa sin justicia territorial.
- Protege a los defensores que protegen la Tierra.
- Invierte directamente en el liderazgo y la gobernanza indígenas.
Belém ofrece al mundo una rara oportunidad de escuchar, no sólo a los expertos en política, sino a los verdaderos guardianes de la Tierra. El camino hacia un futuro justo y sostenible empieza por garantizar los derechos territoriales indígenas, honrar sus sistemas de gobierno y garantizar que la transición energética sane tanto al planeta como a las personas que lo protegen.
El futuro de la acción climática depende de la supervivencia de los territorios indígenas. Para salvar el planeta, primero debemos defender los derechos de quienes lo sustentan, porque cuando se protegen las tierras indígenas, la propia Tierra tiene una oportunidad de prosperar. – iprights.org
