Voces indígenas piden descolonizar la conservación antes de que se repita la historia
En la COP30 de Belém (Brasil), la atención se centra en uno de sus resultados potencialmente revolucionarios: el Mecanismo Bosques Tropicales para Siempre (TFFF). Lanzado bajo el liderazgo de Brasil, el TFFF propone movilizar hasta 125.000 millones de dólares para recompensar a los países por proteger y mantener sus bosques tropicales. Pero para los pueblos indígenas, cuyos territorios se encuentran en primera línea de esta batalla por la conservación, el mecanismo presenta tanto oportunidades como graves riesgos.
Qué ofrece el TFFF
El modelo TFFF se presenta como innovador: en lugar de basarse en subvenciones, utiliza un enfoque de «financiación mixta». Los gobiernos y las organizaciones filantrópicas aportan el capital inicial de «primera pérdida» (en concreto, Brasil se comprometió a aportar 1.000 millones de dólares en septiembre de 2025). Esa inversión inicial está diseñada para desbloquear nuevas inversiones comerciales, generando un fondo permanente de tipo dotacional del que podrían fluir pagos anuales de unos 4.000 millones de dólares a los países con bosques tropicales que cumplan los requisitos.
Los países elegibles recibirían pagos vinculados al número de hectáreas de «bosques elegibles» que mantengan cada año, con deducciones por deforestación o degradación. Un aspecto crucial para los pueblos indígenas es que el plan se compromete a asignar al menos el 20% de las recompensas a los pueblos indígenas y a las comunidades locales.
Para las comunidades indígenas, esto podría significar
- Una financiación fiable y a largo plazo vinculada a la situación real de sus territorios.
- Reconocimiento de su papel como guardianes de los bosques, con flujos directos de financiación.
- Un asiento en la mesa de una arquitectura mundial emergente de financiación forestal, si se respetan los acuerdos de gobernanza.
¿Qué está en peligro?
Aunque el TFFF es prometedor, hay importantes señales de alarma que exigen un escrutinio vigilante por parte de los defensores de los derechos de los pueblos indígenas:
- Elegibilidad y pagos que fluyen a través de los gobiernos nacionales
Aunque la nota conceptual hace hincapié en la participación directa de los Pueblos Indígenas y las comunidades locales, en la práctica, los pagos seguirán fluyendo a través de los gobiernos nacionales, que mantienen el control sobre cómo y si los fondos llegan a las comunidades sobre el terreno. Esta estructura entraña el riesgo de captura y marginación de arriba abajo, sobre todo en países donde los sistemas de gobernanza indígena son débiles o están excluidos de la toma de decisiones formal.
Para que haya verdadera justicia y equidad, afirma la Internacional de los Derechos de los Pueblos Indígenas (IPRI), la instalación debe garantizar el acceso directo y sin restricciones de los pueblos indígenas, y no una mera asignación simbólica.
«Trátanos como socios, como actores centrales, no como beneficiarios pasivos», subrayó la Directora Ejecutiva de la Internacional de Derechos de los Pueblos Indígenas y galardonada con el Right Livelihood Laureate 2024, Joan Carling, destacando que los pueblos indígenas no son partes interesadas a las que consultar después de tomar decisiones, sino titulares de derechos que deben cogobernar los mecanismos que afectan a sus territorios.
- Medición e integridad de los bosques
Los críticos advierten de que el actual proyecto de normas permite los pagos incluso cuando se produce tala industrial o degradación, si la deforestación per se está por debajo del umbral.
Desde el punto de vista del IPRI, esto socava los derechos indígenas: la salud de los bosques y la integridad ecológica están estrechamente ligadas a los medios de subsistencia, la cultura y la protección de la biodiversidad de las comunidades indígenas. Si los bosques degradados reciben el mismo pago que los intactos, los bosques prístinos gestionados por los indígenas pueden verse infravalorados.
Carling subraya repetidamente que los territorios indígenas suelen ofrecer mejores resultados de conservación, pero su valor no se reconoce. Por tanto, contar sólo las hectáreas conservadas es insuficiente: hay que tener en cuenta la calidad, el valor cultural y la integridad del ecosistema.
- Derechos sobre la tierra, seguridad de la tenencia y Consentimiento Libre, Previo e Informado
Muchos territorios indígenas siguen sin estar reconocidos legalmente o se enfrentan a una feroz impugnación de la tenencia. Sin embargo, la propuesta de Mecanismo Bosques Tropicales para Siempre (TFFF) condiciona los pagos al mantenimiento de la cubierta forestal. ¿Qué ocurre en los territorios en los que la tenencia es insegura, la gobernanza consuetudinaria está socavada o los actores externos amenazan totalmente la gobernanza indígena? Si los Estados reciben y controlan los fondos destinados a «sus bosques», las comunidades indígenas pueden quedar una vez más al margen, a pesar de estar en la primera línea de la gestión de esos bosques.
El IPRI insiste en que los derechos seguros sobre la tierra y los recursos, así como el Consentimiento Libre, Previo e Informado (CLPI), deben ser requisitos previos y no negociables, y no deben tratarse como añadidos a posteriori. El trabajo de Joan Carling subraya repetidamente que, sin una tenencia reconocida, la administración indígena no puede ser recompensada ni defendida con justicia:
«Sin nuestros territorios como base, todo lo demás -nuestra identidad, nuestros derechos, nuestro futuro- se asienta sobre un terreno incierto», advirtió Carling.
Al no incorporar el reconocimiento de la tenencia y el CLPI como condiciones fundamentales, el mecanismo corre el riesgo de legitimar un modelo en el que se atribuyen a los pueblos indígenas los resultados de la conservación, pero se les excluye de la toma de decisiones, la gobernanza y los flujos de beneficios. Carling subraya que, a menos que se respeten los derechos territoriales indígenas, la financiación de la conservación se convierte en otro mecanismo de desposesión, no de capacitación.
En pocas palabras, las salvaguardias en torno a la tenencia y el consentimiento no son opcionales: son el umbral mínimo para cualquier mecanismo de financiación forestal que pretenda respetar los derechos indígenas y hacer justicia.
- Riesgo de colonialismo verde
El impulso para movilizar un vasto capital privado -unos 100.000 millones de dólares estadounidenses de inversores corporativos y financieros- plantea una cuestión fundamental: ¿quién se beneficia realmente de la llamada transición verde? Bajo la retórica de las «soluciones basadas en la naturaleza», los instrumentos financieros, las expectativas de rentabilidad y las obligaciones de endeudamiento corren el riesgo de convertir los bosques en activos de carbono en lugar de territorios vivos, y a las comunidades en contratistas en lugar de custodios.
Estas lógicas financieras suelen privilegiar a los grandes terratenientes, a los conglomerados agroindustriales y a los intereses extractivos hábilmente rebautizados bajo esquemas de «restauración» o «conservación». Cuando la conservación se convierte en un modelo empresarial en lugar de un pacto con la Tierra, repite las mismas injusticias que pretende resolver.
El IPRI ha advertido repetidamente de que estas tendencias equivalen a una nueva oleada de «colonialismo verde», en la que las tierras indígenas vuelven a ser cercadas, vigiladas y monetizadas sin consentimiento. «Descolonizar la conservación», insta Carling, «porque proteger la naturaleza debe empezar por proteger a las personas que la han cuidado todo el tiempo».
Descolonizar la conservación significa algo más que la inclusión en reuniones o porcentajes en los presupuestos de los proyectos; significa reclamar el poder, redefinir la responsabilidad y restaurar la gobernanza indígena como núcleo de la protección medioambiental.
Si los Pueblos Indígenas no ocupan un lugar central -si se les trata como ideas de última hora y no como artífices-, el TFFF corre el riesgo de perpetuar el mismo paradigma extractivo bajo un nombre más ecológico.
El mundo sólo podrá garantizar que la transición verde no se convierta en otra forma de desposesión si se centra en la autodeterminación de los pueblos indígenas y no en la seguridad de los inversores.
No negociables de los pueblos indígenas
Desde la perspectiva del IPRI, para que el TFFF esté realmente al servicio de los Pueblos Indígenas y de la justicia, lo siguiente debe ser innegociable:
- Participación y gobernanza garantizadas
Los representantes indígenas deben formar parte de la junta directiva del Mecanismo, de los consejos consultivos y de la mesa de toma de decisiones.
- Canales de financiación directa
Al menos el 20% de los pagos deben fluir directamente a los Pueblos Indígenas y comunidades en formas que ellos controlen y gobiernen.
- Seguridad de la tenencia y Consentimiento Libre, Previo e Informado incorporado
La participación debe estar supeditada a los derechos indígenas legalmente reconocidos, y cada área financiada debe cumplir sólidas normas de CLPI.
- Criterios rigurosos de integridad ecológica
La elegibilidad debe reflejar no sólo la superficie forestal, sino también la calidad, la biodiversidad, el valor cultural y los sistemas de gestión indígenas, y no simplemente las métricas de «hectáreas mantenidas» que resultan favorables a la sede central.
- Responsabilidad y salvaguardias transparentes
Informes públicos claros, salvaguardias para los defensores, una cláusula para abordar los conflictos por la tierra y las violaciones de los derechos, y ninguna sanción si se excluye injustamente a las comunidades.
El TFFF tiene el potencial de remodelar la forma en que el mundo financia la conservación de los bosques. Pero para los Pueblos Indígenas, que protegen algunos de los bosques más intactos y, sin embargo, se enfrentan a los riesgos más importantes, este instrumento debe ir más allá de la financiación: debe encarnar la justicia, la soberanía y la dignidad.
Si el TFFF se convierte meramente en otro fondo gobernado por Estados e inversores, los Pueblos Indígenas pueden encontrarse una vez más como guardianes sin reconocimiento, administradores sin recompensa y socios sin voz.
En la COP30, la atención mundial puede centrarse en grandes promesas, pero los Pueblos Indígenas exigen que el resultado refleje algo más que cifras. Debe reflejar sus derechos y contribuciones. – iprights.org
