60e session du Conseil des droits de l’homme Table ronde annuelle d’une demi-journée sur les droits des peuples autochtones Thème : Droits des peuples autochtones dans le contexte d’une transition juste vers des systèmes énergétiques durables, y compris en ce qui concerne les minéraux critiques Madame la présidente, Excellences, Dignitaires, Sœurs et Frères autochtones, Sewaro ! Salutations en langue limbu. Comment peut-on dormir la nuit alors que l’on est en mission pour observer un conflit entre une communauté et une compagnie hydroélectrique dans un village menacé par des inondations d’un côté, des glissements de terrain massifs de l’autre, et une activité continue de glissement de terrain à proximité – tous déclenchés par la construction imprudente d’un projet d’énergie soi-disant propre ? Pourquoi quelqu’un accepterait-il d’endurer un tel traumatisme, d’affronter le « colonialisme vert » au nom d’une transition juste ? J’ai passé une nuit dans de telles conditions dans le village de Yakthung Limbus. Pour les membres de la communauté, c’est leur réalité quotidienne. Ils n’ont nulle part où aller pour échapper à cette situation qui met leur vie en danger. En tant qu’avocate praticienne, j’ai de sérieux doutes sur le fait de qualifier les projets hydroélectriques d' »énergie propre » dans le contexte de la justice et de l’équité, en particulier en ce qui concerne l’idée d’une transition juste au Népal. Les violations flagrantes des droits de l’homme – notamment le déni du droit à l’information, la militarisation, l’intimidation, l’accaparement de terres sans consentement préalable, libre et éclairé (CPLE), l’expulsion forcée, la torture et le déni d’accès à la justice, à une indemnisation équitable et au partage des bénéfices – sont toutes justifiées au nom du développement. La plupart des projets hydroélectriques sont situés sur les territoires des peuples indigènes, servant à la fois de moyen et de fin à la colonisation. La soi-disant transition juste du Népal est en réalité un projet injuste, raciste et brahmaniste qui continue de saper la souveraineté, l’autodétermination, l’autonomie et l’autogouvernance coutumière des peuples autochtones, tout en s’emparant de leurs terres, territoires et ressources sans leur consentement libre, préalable et éclairé. S’agit-il de justice ? Absolument pas. C’est une question à un million de dollars : Existe-t-il un espace de justice lorsque les peuples autochtones sont contraints de vivre sous la menace d’une arme ? Comment nos communautés peuvent-elles survivre lorsque des projets hydroélectriques détruisent nos montagnes sacrées, nos rivières, nos forêts, notre patrimoine et des civilisations entières ? Lorsque nous exprimons nos préoccupations, personne ne nous écoute. Lorsque nous protestons, nous sommes criminalisés, accusés d’infractions telles que le « méfait criminel » en vertu de l’article 285.3(c) de la loi de 2017 sur le code pénal. En ce moment même, neuf jeunes Yakthung (Limbu) sont jugés par le tribunal de district de Taplejung pour avoir organisé une manifestation pacifique visant à protéger leurs sites sacrés et leurs droits collectifs dans le cadre du projet hydroélectrique d’Upper Tamor. La procédure judiciaire est si coûteuse que, tôt ou tard, ils pourraient être contraints de vendre leurs terres pour payer leur défense. Quelques progrès ont été enregistrés. Dans l’affaire Dutta Sing Basnet contre le gouvernement du Népal et le Premier ministre et autres (074-WO-1031), la Cour suprême a émis un mandat exigeant du gouvernement qu’il mette en œuvre la déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP), la convention 169 de l’OIT, les principes directeurs relatifs aux entreprises et aux droits de l’homme, ainsi que la déclaration sur le droit au développement. Le pouvoir judiciaire a joué un rôle constructif en rendant obligatoire le consentement préalable, libre et éclairé (FPIC) pour résoudre les conflits entre les peuples autochtones, le gouvernement et les promoteurs d’énergie hydroélectrique. La Cour suprême du Népal a interprété le CLIP, conformément à l’UNDRIP, comme juridiquement contraignant pour les projets de développement, y compris les projets dits d’énergie propre. Pourtant, il a fallu sept ans pour parvenir à cette décision, et les dommages environnementaux et les injustices n’ont jamais été pleinement pris en compte. Cela montre que le système judiciaire autochtone, enraciné dans nos coutumes et notre gestion, peut parfois être plus efficace que le système étatique, offrant un espace plus large pour des solutions pacifiques et justes et la mise en œuvre réelle du CLIP. Les impacts négatifs des projets d’énergie renouvelable, en particulier l’hydroélectricité, sont accablants. Ces projets entraînent souvent la perte de terres ancestrales, de sites sacrés, de moyens de subsistance traditionnels et d’institutions autonomes. Au-delà de ces dommages immédiats, ils intensifient également le risque de confrontation violente entre les populations autochtones, les autorités gouvernementales, les forces de sécurité et les entreprises commerciales. Les projets hydroélectriques et autres projets d’énergie renouvelable à grande échelle sont souvent réalisés sans le consentement libre, préalable et éclairé (CLPI) des communautés concernées. Ce mépris des droits des autochtones entraîne des déplacements forcés, la dégradation de l’environnement et l’érosion de l’identité culturelle. Des rivières sont endiguées, des forêts sont défrichées et des écosystèmes entiers sont perturbés, sapant les fondements spirituels et matériels des sociétés autochtones. De plus, l’afflux d’acteurs extérieurs et la militarisation autour des sites de projets entraînent souvent l’intimidation, la surveillance et la criminalisation des dirigeants autochtones et des défenseurs des droits de l’homme. Les promesses de partage des bénéfices et de développement local sont rarement tenues, laissant les communautés marginalisées et exclues des processus de prise de décision qui affectent directement leur avenir. Dans de nombreux cas, ces projets dits « verts » reproduisent les schémas du colonialisme et de l’exploitation, en donnant la priorité au profit et aux intérêts nationaux plutôt qu’aux droits, au bien-être et à la survie des peuples autochtones. L’effet cumulatif n’est pas seulement une atteinte à l’environnement et à la société, mais aussi une aggravation des injustices et des inégalités historiques. Avant la colonisation et la brahmanisation, les peuples autochtones du Népal pratiquaient certains des meilleurs modèles de gestion et de gouvernance. Mais depuis deux siècles et demi, les colonisateurs, les racistes et les systèmes brahmaniques ont apporté le malheur et la dépossession. Les banques d’investissement internationales et les partenaires du développement soutiennent souvent ces projets néfastes, en ignorant les droits des autochtones. Par conséquent, il n’existe pratiquement aucun exemple de partenariat réussi entre les peuples autochtones et les promoteurs de projets d’énergie renouvelable. Une rare exception est le retrait par le gouvernement finlandais d’un soutien de plusieurs millions de dollars à un site de décharge situé sur le territoire autochtone de Tharu, après qu’il se soit avéré qu’il violait les droits des autochtones, y compris le CLIP. Il est encourageant de constater que de plus en plus de peuples autochtones exigent que le gouvernement, les entreprises et les partenaires internationaux respectent le CLIP pendant la soi-disant transition juste, conformément à la DNUDPA, à la convention 169 de l’OIT et à la recommandation générale n° 39 de la CEDAW, ainsi qu’aux directives de la Cour suprême. Cependant, les États et les acteurs économiques déforment ou éludent souvent le CLIP, ce qui fait de sa mise en œuvre une tâche herculéenne. La voie à suivre : Des principes à la pratique Il est urgent de mettre en place des politiques et des lignes directrices contraignantes pour exiger le consentement préalable, libre et éclairé (CPLE) pour tous les projets qui affectent directement ou indirectement les peuples autochtones, leurs terres et leurs territoires, conformément à la déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP). La question demeure : comment faire de ce principe une réalité ? Les recommandations que je présente ici s’appuient sur les principes et les résultats du Sommet international des peuples autochtones et des transitions justes. Ce sommet a rassemblé des dirigeants et des communautés autochtones du monde entier afin de formuler une vision commune pour une transition juste – une vision qui met l’accent sur les droits, les connaissances et le leadership autochtones. En fondant nos actions sur ces recommandations, nous pouvons passer des principes à la pratique et veiller à ce que la transition juste soit vraiment juste pour les peuples autochtones et pour tous. Recommandations : Dans le contexte de la transition juste, les redevances provenant des projets hydroélectriques et des fonds climatiques sont souvent mal utilisées par les gouvernements, ce qui exclut les peuples autochtones concernés. Il est nécessaire de concevoir des mécanismes distincts pour les redevances et le partage des bénéfices qui atteignent directement les communautés autochtones. Compte tenu de l’implication de l’armée népalaise, de la police armée et de la police civile dans la protection des projets hydroélectriques, des audits réguliers des droits de l’homme de ces forces de sécurité devraient être menés. Des restrictions à la participation aux forces de maintien de la paix des Nations unies peuvent être envisagées pour les pays qui violent les droits des autochtones. Les agences de l’ONU doivent réaliser des audits annuels du CLIP et formuler des recommandations aux gouvernements. Les agences de l’ONU doivent former régulièrement les juges et les avocats au Népal afin de garantir la reconnaissance et le respect des droits des peuples autochtones, y compris le FPIC et les droits fonciers. Le respect des règles par les acteurs étatiques devrait être motivé par un véritable respect des droits, et non par la peur. Les audits du CLIP réalisés par le Bureau du Haut-Commissariat des Nations unies aux droits de l’homme peuvent contribuer à promouvoir une culture de l’espoir et de la responsabilité. Les agences des Nations unies devraient régulièrement organiser des conférences universitaires sur des thèmes clés tels que le CLIP, l’autodétermination et les systèmes d’autonomie coutumière, afin de créer un environnement propice à la mise en œuvre effective des droits inscrits dans la Déclaration universelle des droits de l’homme. Il est essentiel de reconnaître les systèmes de justice et de gestion autochtones, régis par les traditions, les pratiques et les lois coutumières, afin de lutter contre les catastrophes climatiques, d’assurer une transition juste et de promouvoir l’équité. Les mesures suivantes devraient être prises pour sauvegarder les droits des peuples autochtones dans le contexte d’une transition juste : Garantir les droits à l’autodétermination, à l’autonomie, à l’autogestion coutumière, au CLIP, à la garde des terres, des territoires et des ressources, ainsi que d’autres droits dans les constitutions, les lois, les politiques, les plans et les programmes à tous les niveaux. Assurer la représentation et la participation directes des peuples autochtones, y compris des femmes autochtones, dans la formulation des politiques, des plans, des programmes, des stratégies, des projets, des budgets, de la recherche, du suivi et de l’évaluation des initiatives de transition juste. Promouvoir les projets d’énergie renouvelable solaire et éolienne qui respectent pleinement la Déclaration universelle des droits de l’homme. Restituer aux peuples autochtones les terres dont le gouvernement s’est emparé sans obtenir de CLIP. Mettre en place des protocoles et des mécanismes obligatoires de CLIP pour tous les projets liés à la transition juste, y compris ceux financés par les partenaires internationaux du développement. Interpréter les lois internationales et nationales relatives à l’environnement, la DNUDPA et la convention n° 169 de l’OIT comme des textes contraignants et non comme de simples normes non contraignantes. Voir la vidéo
