La última sesión plenaria de la conferencia HEAL2023 se basó en las experiencias y la sabiduría de los pueblos de las Primeras Naciones de todo el mundo para explorar el tema del enfoque de la justicia climática basado en los derechos de las Primeras Naciones.
Danielle Manton, mujer barunggam, criada en el País Dharug, y profesora titular de Enseñanza y Aprendizaje Indígena en la Universidad Tecnológica de Sídney, asistió a la conferencia en nombre del Servicio de Noticias de la Conferencia Croakey.
Danielle Manton escribe:
La fuerza, la resistencia, el liderazgo y la experiencia de los ponentes de la última sesión de la conferencia HEAL 2023 fueron abrumadores e inspiradores.
Tras la sesión plenaria se celebró una mesa redonda, presidida por Veronica Matthews, orgullosa quandamooka de Minjerribah (isla de North Stradbroke), profesora asociada del Centro Universitario de Salud Rural de la Universidad de Sídney y codirectora del programa de conocimientos indígenas de la red HEAL.
Matthews reconoció con orgullo que estaba dirigiendo la conferencia "con una gran fuerza".
En cada una de las sesiones plenarias se analizaron los enfoques de la justicia climática basados en los derechos humanos, tanto en Australia como en el resto del mundo, y se puso de relieve la enorme influencia del poder y la codicia, sobre todo por parte de las empresas mineras y los gobiernos, que cambian las normas en función de sus intereses.
Los resultados son perjudiciales para nuestro medio ambiente, nuestra cultura y nuestra capacidad para defender y proteger nuestro país, y todo lo que significa para nosotros desde el punto de vista físico, cultural y espiritual.
Los ponentes fueron:
· Ngāti Kahungunu, Rhys Jones, Profesor Asociado en Te Kupenga Hauora Māori, Universidad de Auckland.
· Quechuas de Perú, Natali Segovia, Directora Ejecutiva del Colectivo Jurídico Protector del Agua y Abogada Internacional de Derechos Humanos.
· Joan Carling (Kankanaey), Abogada Internacional de Derechos Humanos y Directora Ejecutiva de Indigenous Peoples Rights International
· Francis Nona (Torres Strait), Investigador, Instituto Carumba, Universidad Tecnológica de Queensland
Haciendo visible lo invisible
La crisis climática es abrumadora, ¿qué podemos hacer para influir en el cambio? Las sabias palabras de Natali Segovia marcaron el tono de la sesión: "hacer visible lo invisible". Este sentimiento se repitió a lo largo de las presentaciones, compartiendo las experiencias de nuestros hermanos y hermanas indígenas de todo el mundo.
Segovia nos recordó que debemos "documentar la primera línea, hacer visible al mundo lo invisible, compartir el conocimiento de forma regular".
Tenemos que abogar por seguir compartiendo las historias de las terribles injusticias que ocurren en todo el mundo; así es como podemos hacer brillar una luz en los rincones que algunas personas preferirían que permanecieran a oscuras".
Segovia explicó que Colombia tiene una de las tasas más altas del mundo de desplazamiento forzado interno, en gran parte directamente relacionado con la industria minera. Colombia alberga la mina de carbón del Cerrejón, la segunda mayor explotación de carbón a cielo abierto del mundo, situada junto al río Bruno, de gran importancia para el pueblo wayuu.
Segovia declaró en la conferencia:
El pueblo Wayuu habla del río que se robaron, que se ha convertido en una zona de sequía en el norte de Colombia. La industria desvió el agua hacia las explotaciones de carbón y dejó a los niños del territorio wayuu con tan poca agua que mueren a un ritmo mayor que el ganado.
Segovia describió "zonas de sacrificio medioambiental" como en Arizona, donde una carretera que se iba a construir, llamada Loop 202, haría que los pueblos Hohokam perdieran su conexión sagrada y espiritual con su protector, al cortar su conexión intacta con sus lugares sagrados. Esto se hizo sin una consulta respetuosa y auténtica. Las comunidades fueron consideradas daños colaterales en la búsqueda de aliviar la congestión del tráfico.
Continuó destacando la pandemia de mujeres, niñas y familiares de dos espíritus indígenas desaparecidos y asesinados frente a la industria extractiva. En un presupuesto reciente de una empresa petrolera se puso de manifiesto que la empresa era consciente y cómplice del tráfico de personas y la violencia, al incluirlos en el coste de las operaciones.
Se esperaban agresiones, acoso y otras formas de violencia, sin que se intentara mitigar el riesgo más allá de crear un fondo de seguridad pública que se dirigió al estado de Minnesota para que se aprobara un permiso. El fondo se creó para cubrir el coste de la aplicación de la ley y el procesamiento de los infractores.
Este ejemplo hace visible que los gobiernos son conscientes de la pandemia de violencia, pero también cómplices, estableciendo políticas para proteger sus propios intereses, pero ¿dónde está la política para proteger a las mujeres y las niñas de cualquier daño, para proteger sus derechos a vivir en su tierra y a estar vinculadas a ella?
La pérdida del país, los traumas físicos y psicológicos y la pérdida de la familia no son cosas que puedan incluirse frívolamente en una política, con un valor monetario: ¡tenemos que hacer visible lo invisible!
Joan Carling recordó que "los pueblos indígenas son los que menos huella de carbono dejan y, sin embargo, están en primera línea de las consecuencias del cambio climático". El "colonialismo verde" es una cuestión importante que hay que hacer visible. Se da por sentado que los valores y aspiraciones de las organizaciones conservacionistas y de energías renovables coinciden con los de los pueblos indígenas, administradores y protectores de sus tierras; sin embargo, a menudo no es así.
Los pueblos indígenas son desplazados sistemáticamente en nombre de la conservación, expulsados por la fuerza de sus tierras, las tierras que han cuidado recíprocamente durante cientos de generaciones, en nombre de la conservación.
En los últimos años, las empresas de energías renovables han talado tierras indígenas para dejar paso a fuentes de energía renovables y minerales. Carling compartió dos ejemplos de parques eólicos en Noruega y Kenia, donde se intentó profanar las tierras tradicionales para dejar paso a las energías renovables.
Tanto Segovia como Carling destacaron los datos relativos a la criminalización de las personas indígenas defensoras de la tierra, administradores indígenas de la naturaleza "que cuidan del "85 por ciento de la biodiversidad mundial".
Segovia dijo en la conferencia que las personas defensoras de los derechos humanos eran "asesinados de forma rutinaria en todo el mundo". Citó un informe de 2022 que documentaba el asesinato de 401 personas defensoras de derechos humanos en 26 países.
Desglosando aún más los datos, Carling añadió que los defensores del medio ambiente, la tierra y los derechos de los pueblos indígenas representaban el 11% de las muertes de defensores de los derechos humanos.
Es una llamada a la acción: ¡hacer visible lo invisible!
Compartir conocimientos, aprendizaje y herramientas para exigir cambios
Hacer visible lo invisible no sólo consiste en defender y exigir mejoras, sino también en compartir conocimientos y aprender de las experiencias de los demás. Esto incluye la experiencia con el uso de los marcos de derechos humanos y el derecho internacional para influir en el cambio.
El profesor Rhys Jones puso el ejemplo de una enmienda a la Ley del Tratado de Waitangi de 1975, Wai 2607, presentada por un grupo maorí, en la que se pedía cuentas a la Corona por incumplir el Tratado al no aplicar políticas para hacer frente al cambio climático acordes con las necesidades.
Esto incluye la falta de consultas auténticas con los maoríes y no garantizar que los maoríes no se vean indebidamente perjudicados por el impacto del cambio climático. Los principios de esta reivindicación pueden reproducirse en un marco internacional.
Jones ha desarrollado una herramienta de análisis de políticas de justicia climática indígena basada en cinco dimensiones de justicia, con tres niveles que demuestran que, aunque los actuales sistemas coloniales son limitados y están sometidos a tensiones, es posible avanzar con los acuerdos de gobernanza que ya tenemos.
Animo "a los responsables políticos, defensores, activistas y comunidades a que utilicen esta herramienta para reflexionar sobre cómo la elaboración de políticas y la actuación en materia de política climática están a la altura de las dimensiones de la justicia climática desde el punto de vista de los derechos de los pueblos indígenas y la justicia climática".
La justicia climática sólo es posible mediante la transformación del sistema y la acción decolonial para transformar la forma en que gobernamos y abordamos el cambio climático en general.
"Si realmente queremos alcanzar la justicia climática, necesitamos una transformación constitucional", y "ampliar nuestro pensamiento más allá de la equidad dentro del sector sanitario, para transmitir una visión de la justicia climática que dependa de la descolonización y el restablecimiento de las relaciones", dijo Jones en la conferencia.
Veronica Matthews dijo en la conferencia que "nos enfrentamos a múltiples barreras para un compromiso efectivo en lo que respecta al clima y la protección de nuestras tierras y aguas, a pesar de la legislación que pretende apoyar los derechos indígenas, como el Título Nativo en Australia. Estas palancas pueden extinguirse fácilmente para dejar paso a las prioridades del gobierno y a otras prioridades como la minería".
En otro aspecto de hacer visible lo invisible, Segovia habló de la necesidad de compartir conocimientos, aprendizajes y herramientas, para utilizar más eficazmente la ley y otras estructuras para influir en el cambio y exigir responsabilidades a empresas y organizaciones. Puso como ejemplo el concepto de consentimiento libre, previo e informado (CLPI), que es un aspecto primordial de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI).
CLPI un concepto amplio que va más allá de la consulta y aspira a un consentimiento significativo y libre, otorgado sin intimidación ni coacción en un proceso informado por la comunidad de la que se busca el consentimiento, sin que se impongan plazos a la comunidad.
"Es suficientemente previo, antes de la autorización de las actividades, informado debido al compromiso previo a la búsqueda del consentimiento y de forma continua, y el consentimiento es una decisión colectiva tomada por los titulares de derechos a través de un proceso de toma de decisiones consuetudinario", afirmó.
El CLPI es un marco útil para defender el cambio climático y los derechos de los pueblos indígenas, sin embargo, Carling señaló que "sólo unas pocas empresas tienen políticas sobre CLPI. Las violaciones forman parte del enfoque habitual de las empresas, a pesar de su compromiso de respetar y defender los derechos humanos".
El consejo de Segovia es "influir en el cambio transformador utilizando la ley y otras vías estructurales para construir poder para la gente, compartiendo nuestros conocimientos y herramientas para hacer que las empresas y los organismos de la industria rindan cuentas universalmente para garantizar que estos compromisos se cumplen y se mantienen a un nivel aceptable para los pueblos indígenas colectivamente".
Nona hizo hincapié en lo que Australia NO está haciendo, como la no aplicación de medidas y principios de marcos como la DNUDPI. Señaló que "si estuvieran aplicando estos principios, los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres estarían en las mesas de toma de decisiones".
El hecho de que el gobierno australiano no aplique ni haga cumplir estos principios de derechos humanos explica por qué no estamos en la mesa. En su lugar, estamos en los tribunales.
Nona señaló las iniciativas mundiales en curso, de las que Australia podría compartir y aprender.
- Finlandia ha creado el Consejo Climático Sami. Se trata de un órgano independiente de expertos nombrado en virtud de la Ley reformada sobre el clima para promover los derechos de los pueblos sami, y su objetivo es incorporar los conocimientos y las perspectivas de los sami a la política climática.
- El Acta de la Declaración de Utqiagvik 2018 (Ártico) fue declarada por los pueblos inuit de Alaska, Canadá y Groenlandia, así como por los pueblos chukchi del norte de Rusia. Según Nona, la declaración es responsable del Consejo Circumpolar Inuit, que "facilita el desarrollo de protocolos inuit sobre la utilización equitativa y ética del conocimiento indígena, y el compromiso de las comunidades inuit para proporcionar orientación a los foros internacionales como el Consejo Ártico".
Segovia recordó que "el Derecho Internacional es joven y está en constante cambio, y tenemos la oportunidad de moldearlo".
La importancia y el poder de nuestra voz colectiva
La justicia climática es una crisis mundial que afecta a todos los aspectos de la vida de los pueblos indígenas. Segovia habló sobre el uso de la ley como herramienta de represión y como arma contra nuestros pueblos, la importancia de utilizar los marcos internacionales de derechos humanos como pueblos indígenas, y la intersección entre la justicia y el acceso a los derechos humanos básicos.
Al hacer visible lo invisible, podemos ver los problemas, pero también los triunfos y el poder de nuestras voces colectivas, y la determinación de no dejar de luchar por nuestras tierras, nuestras comunidades y nuestros pueblos.
Carling dijo, para nosotros,
es una cuestión de dignidad, es una cuestión de justicia. Nuestras voces colectivas son importantes y poderosas.
Puso el ejemplo de la "fuerte unidad entre los pueblos aborígenes para hablar con una sola voz y exigir cambios, con el apoyo de la población", evidenciada en la respuesta a la destrucción del lugar sagrado de Juukan Gorge, en Australia Occidental, por la que la empresa minera Rio Tinto tuvo que rendir cuentas.
El poder de la voz y la acción colectivas también quedó demostrado en los dos ejemplos de colonialismo verde que Carling compartió en su intervención.
- El pueblo sami de Noruega triunfó al proteger su zona sagrada de pastoreo de renos de un parque eólico. No se opusieron al parque eólico, pero tenían claro que debía construirse en un lugar que no afectara a sus prácticas y protocolos culturales ni a sus medios de vida. A pesar de ello, el Gobierno planificó y aprobó la construcción en una zona de pastoreo de renos sami. Cuando el pueblo sami llevó el caso ante el Tribunal Supremo, éste dictaminó que el parque eólico constituía una violación de sus derechos culturales.
- En el lago Turkana, en Kenia, donde se construyó un parque eólico, los propietarios tradicionales presentaron una disposición para que se respetaran sus derechos a las tierras comunitarias, que habían sido violados. El Tribunal Supremo les dio la razón y exigió a la empresa que indemnizara debidamente a los pueblos indígenas desplazados por la construcción del parque eólico.
Segovia citó la resistencia indígena en Standing Rock, en Dakota del Norte, donde los miembros de las naciones Dakota y Lakota lucharon juntos para proteger el agua del oleoducto Dakota Access, que ya estaba funcionando sin el permiso adecuado. Más de 800 indígenas protectores del agua y aliados no indígenas fueron criminalizados por el estado de Dakota del Norte a través de este proceso; sin embargo, el oleoducto ha sido cerrado para su revisión.
Los ejemplos aportados por los ponentes demuestran la importancia y el poder de nuestras voces colectivas y la importancia de una defensa decidida. Estas protestas tuvieron éxito porque exigieron el cambio y no se rindieron. Como dijo Carling, "seguir luchando, ese es el espíritu".
Otro caso reciente citado por Segovia es el uso del derecho procesal para exigir justicia. En Red Hill, en O'ahu, la Marina estadounidense había estado almacenando tanques de combustible de aviación, a sólo 100 pies por encima de la única fuente de agua que abastecía a 900 000 personas, desde la década de 1940. En 2021 los tanques sufrieron una fuga que contaminó el agua potable. Como resultado del continuo activismo de la comunidad y de los litigios que exigían responsabilidades, sólo ahora, 3 años después, se está procediendo a su limpieza.
Para Segovia, "la ley forma parte del tapiz que somos responsables de tejer entre todos, de tejerlo colectivamente. Lo mismo ocurre con la política y con lo que queremos ver en el mundo. Un hilo puede deshacer todo el tapiz".
Como defensores de los derechos humanos debemos entender que tenemos voz en todas las esferas y en todos los aspectos de la sociedad y que tenemos la obligación de contribuir e influir en el cambio".
Segovia también nos recordó que nuestra voz es fundamental para nuestra supervivencia como pueblos indígenas física, psicológica, espiritual y culturalmente, como protectores y administradores de nuestras tierras, cursos de agua y cielos.
"Si no estamos en la mesa, estamos en el menú... Tenemos que estar en los espacios que no se construyeron para nosotros", afirmó.
Escuchar a los pueblos de las Primeras Naciones en beneficio de todos los pueblos
Esta narrativa debería resonar para todos: la justicia climática es un problema global que debería ser asunto de todos. La crisis climática afecta a todos los aspectos de la vida de los pueblos indígenas, pero dar una respuesta adecuada beneficiará a todos los pueblos.
Todos los oradores lo reconocieron:
“Las luchas de resistencia en primera línea forman parte de la lucha diaria por la existencia de los pueblos indígenas. El cambio climático es palpable en los acontecimientos cotidianos con los que la comunidad debe comprometerse, para proteger nuestras tierras ancestrales y el bienestar de todas las generaciones futuras, no sólo la nuestra". Natali Segovia
“Abordar el cambio climático y las medidas que tenemos que poner en marcha para hacerle frente puede ser realmente bueno para la salud, pero también puede ser realmente bueno para la equidad sanitaria y la salud y el bienestar de los indígenas. Si lo hacemos bien". Rhys Jones
“El conocimiento indígena es un recurso y una oportunidad, hay mucho que ganar con las asociaciones. ¿Quién se sienta a la mesa y de quién es? El gobierno tiene que sentarse con la comunidad, sabemos lo que necesitan nuestro pueblo y nuestro país". Francis Nona
“Si estás con nosotros, haremos del mundo un lugar mejor". Joan Carling
*Este artículo fue publicado en Croakey Health Media
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