Los derechos humanos y los pueblos indígenas en las transiciones energéticas justas

Los derechos humanos y los pueblos indígenas en las transiciones energéticas justas

Los derechos humanos y los pueblos indígenas en las transiciones energéticas justas[1]

Joan Carling
Directora ejecutiva, Indigenous Peoples Rights International

 

RESUMEN

 

Un enfoque basado en los derechos humanos que reconozca las injusticias del pasado e implique expresamente a las comunidades indígenas en la decisión, el diseño y la colaboración en proyectos de energías renovables es clave para garantizar que las transiciones sean justas. Este capítulo destaca ejemplos de modelos de reparto de beneficios de Australia, Canadá, Guatemala y Nueva Zelanda; iniciativas de propiedad comunitaria; y asociaciones entre pueblos indígenas, gobiernos y el sector privado que equilibran las necesidades de las distintas partes interesadas. Se centra en cómo los marcos políticos de cooperación al desarrollo deberían integrar un enfoque basado en los derechos humanos como componente integral de una conducta empresarial responsable, apoyar mecanismos inclusivos de apoyo financiero y técnico a los pueblos indígenas y facilitar acuerdos equitativos para abordar la crisis climática y contribuir a reducir la pobreza y las desigualdades.

 

Mensajes clave

 

·      La defensa de los derechos indígenas beneficia tanto a las comunidades indígenas como al proceso de transición verde, ya que evita largas batallas legales y conflictos al tiempo que aborda directamente la pobreza y las desigualdades.

·      Los principios del consentimiento libre, previo e informado, junto con una participación significativa y la mitigación del impacto, pueden configurar las transiciones verdes de forma que respeten los derechos indígenas y garanticen un reparto adecuado de los beneficios.

·      Los pueblos indígenas están demostrando su apoyo activo a las transiciones justas diseñando nuevos modelos equitativos de asociación para el reparto de beneficios en proyectos de energías renovables que respeten los derechos humanos.

 

Un enfoque de las transiciones energéticas basado en los derechos humanos reconoce las injusticias cometidas en el pasado contra los pueblos indígenas y sus actuales problemas de desarrollo

 

Los procesos de transición energética pueden amenazar gravemente los derechos de los pueblos indígenas. La base de un enfoque de las transiciones energéticas basado en los derechos humanos es el reconocimiento de las injusticias históricas perpetradas contra los pueblos indígenas. Las comunidades indígenas han sufrido la colonización, el despojo de sus tierras y la marginación cultural, a menudo a manos de Estados y agentes del desarrollo, como empresas e inversores. Aunque los pueblos indígenas sólo representan el 6,2% de la población mundial, constituyen el 18,7% de las personas en pobreza extra del mundo, según un estudio de la Oficina Internacional del Trabajo, (Oelz, Kumar Dhir and Harsdorff, 2017[1]), una situación que probablemente se haya deteriorado aún más debido a las repercusiones de la crisis de COVID-19. Los pueblos indígenas también suelen carecer de acceso a la energía, la educación, la sanidad y las infraestructuras básicas. (ILO, 2016[2]). Como consecuencia de este legado de exclusión y discriminación, padecen una salud y un analfabetismo relativamente peores y tienen más probabilidades de sufrir discapacidades y una menor calidad de vida: se calcula que en algunos países su esperanza de vida es 20 años inferior a la de sus homólogos no indígenas. (UN DESA, 2015[3]). Además, los pueblos indígenas tienen dificultades para participar plenamente en la economía formal, acceder a la justicia y participar en los procesos políticos y en la toma de decisiones. (ILO, 2016[2])

El legado de estas injusticias sigue resonando, configurando las dinámicas de poder contemporáneas y alimentando la desconfianza entre los pueblos indígenas, los Estados y los agentes del desarrollo, incluso en relación con la cooperación al desarrollo. Se calcula que el 36% de los bosques intactos que quedan en el mundo (Fa et al., 2020[4]), al menos el 24% del carbono superficial de los bosques tropicales (Veit and Reytar, 2017[5]) y hasta el 80% de la biodiversidad que queda en el mundo (World Bank, 2023[6]) se encuentran en tierras y territorios tradicionalmente habitados por pueblos indígenas. Sin embargo, sus tierras y recursos se ven forzada y sistemáticamente socavados por la persecución de objetivos de desarrollo económico como el desarrollo energético, la minería a gran escala, la agroindustria y el turismo comercial, entre otros. Un estudio reciente sugiere que más de la mitad de los minerales y metales de la transición energética se encuentran en las tierras de las poblaciones indígenas y campesinas o cerca de ellas. (Owen et al., 2023[7]). Si el proceso para extraer estos minerales sigue el precedente histórico de desposesión y exclusión de la participación de los pueblos indígenas en los proyectos de desarrollo, esto podría ir en detrimento de su bienestar ahora y en el futuro. Por el contrario, la adopción de un enfoque de las transiciones energéticas basado en los derechos humanos evitaría perpetuar las desigualdades existentes y defendería los derechos de los pueblos indígenas.

Las transiciones energéticas deben respetar los derechos de los pueblos indígenas y exigir su consentimiento libre, previo e informado

 

Las industrias extractivas y los proyectos energéticos a gran escala han causado históricamente daños significativos a los ecosistemas, las fuentes de agua y los medios de vida tradicionales, afectando de manera desproporcionada a las comunidades indígenas. Mitigar estos impactos ambientales y sociales es un deber crítico tanto para los Estados como para las empresas. En medio de la transición verde, la adhesión a salvaguardias ambientales y sociales eficaces, incluida la diligencia debida en materia de derechos humanos, es ahora más esencial que nunca, ya que la aparición de nuevas iniciativas e instrumentos como los biocréditos y los esfuerzos por movilizar fondos para las denominadas soluciones basadas en la naturaleza también afectarán gravemente a los pueblos indígenas.

Adoptar un enfoque de las transiciones energéticas basado en los derechos humanos es esencial para garantizar procesos de transición justos que no den lugar a violaciones de los derechos humanos. Un enfoque de la transición energética basado en los derechos humanos exige respetar los conocimientos y el patrimonio cultural indígenas y reconocer que ambos son vitales para fomentar la resiliencia entre generaciones. Al integrar las perspectivas indígenas en la planificación energética y la toma de decisiones, las sociedades también pueden aprovechar este rico conocimiento para desarrollar soluciones energéticas que sean culturalmente sensibles y, por tanto, sostenibles.

El consentimiento libre, previo e informado (CLPI) es fundamental para garantizar un enfoque basado en los derechos humanos de los pueblos indígenas..

 

La defensa del consentimiento libre, previo e informado (CLPI) es fundamental para garantizar a los pueblos indígenas un enfoque basado en los derechos humanos. Exigir el CLPI en las transiciones energéticas afirma que los pueblos indígenas tienen derechos colectivos -a la autodeterminación y a participar en las decisiones que afectan a sus tierras, territorios y recursos- y que estos derechos distintivos son un medio para que alcancen la equidad social y la justicia debido a su marginación histórica y a la discriminación sistémica.

Además, un enfoque basado en los derechos humanos exige la capacitación económica y la equidad social de los pueblos indígenas como elementos centrales de la cooperación al desarrollo. Garantizar el acceso a la justicia y a las vías de reclamación es fundamental, ya que las comunidades indígenas a menudo se encuentran con barreras a la hora de buscar recursos legales y reparación por violaciones de los derechos humanos. Unos mecanismos de reclamación transparentes y accesibles son esenciales para responsabilizar a los perpetradores y proporcionar soluciones significativas, fomentando así una cultura de responsabilidad en las empresas energéticas y las instituciones gubernamentales.

El hecho de no obtener el consentimiento genuino de las comunidades indígenas para los proyectos de energías renovables ha provocado conflictos prolongados, batallas legales y daños a la reputación de las empresas energéticas y los gobiernos. Por ejemplo, los parques eólicos con licencia para operar en territorios de pueblos indígenas de Kenia y Noruega provocaron acciones legales contra ambos gobiernos. El Tribunal Supremo de Noruega dictaminó finalmente que se habían violado los derechos culturales de los saami a practicar el pastoreo de renos y el Tribunal Africano de Derechos Humanos y de los Pueblos afirmó que la aprobación de los parques eólicos en Kenia violaba los derechos territoriales comunitarios de los ogiek. (Business and Human Rights Resource Centre, 2023[8];Amnesty International, 2023[9]). Estos casos demuestran que no respetar el CPLI en la práctica puede dar lugar a procesos de transición energética que representan serias amenazas a los pueblos indígenas.

Aunque no siempre se respetan en la práctica, los derechos de los pueblos indígenas están consagrados en una serie de declaraciones mundiales

 

Numerosas decisiones y recomendaciones de los órganos y procedimientos de derechos humanos de las Naciones Unidas (ONU), por ejemplo la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de 2008, subrayan la necesidad de defender los derechos de los pueblos indígenas, incluida la aplicación adecuada del CLPI en los esfuerzos de transición energética. Los principios del CLPI también se afirman en los Principios Rectores de las Naciones Unidas sobre las Empresas y los Derechos Humanos (OHCHR, 2011[10]) así como las Directrices de la OCDE para Empresas Multinacionales sobre la Conducta Empresarial Responsable, que establecen que las empresas deben respetar especialmente los derechos humanos de las personas pertenecientes a grupos o poblaciones específicos y prestar especial atención a cualquier impacto adverso sobre las personas con mayor riesgo de marginación y vulnerabilidad, incluidos los pueblos indígenas. (OECD, 2023[11]). Otras orientaciones de la OCDE, incluida la Guía de Diligencia Debida sobre la Conducta Empresarial Responsable, proporcionan orientaciones prácticas sobre el CLPI y los pueblos indígenas. (OECD, 2018[12]). Los pueblos indígenas esperan que la aplicación de esta directriz de la OCDE, en particular en relación con la realización del CLPI, sea coherente con el respeto de sus derechos a sus tierras, territorios y recursos, y a su patrimonio cultural y el derecho a la libre determinación, tal como se afirma en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. (UN DESA, 2015[3]). El Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial también hace hincapié en la necesidad de que los Estados apliquen plenamente el CLPI en todos los procesos de toma de decisiones que afecten a los pueblos indígenas, especialmente en relación con los proyectos de desarrollo que afecten a sus tierras y recursos. (OHCHR, 2013[13])

 

Los acuerdos de reparto equitativo de beneficios y las asociaciones con comunidades indígenas impulsan la acción por el clima

 

El compromiso significativo con los pueblos indígenas a través de un diálogo abierto y constructivo es crucial para generar confianza, respeto y cooperación en las iniciativas de transición energética. Históricamente, los proyectos energéticos han empleado a menudo enfoques verticales que marginan las voces indígenas y dan prioridad a los beneficios. Sin embargo, las iniciativas de éxito ponen de relieve el valor de la creación conjunta de soluciones con las comunidades indígenas y la utilización de sus conocimientos tradicionales y su experiencia en la gestión sostenible de los recursos. Las alianzas significativas permiten a Estados, empresas e inversores sortear las complejidades, mitigar los riesgos y lograr una prosperidad compartida.

La transición justa de los combustibles fósiles a las energías renovables puede catalizar cambios transformadores, y cuando se ancla en el respeto y la protección de los derechos y el bienestar de los pueblos indígenas, las transiciones también contribuyen a reducir la pobreza y las desigualdades. Ya existen modelos de colaboración en los que los Estados y el sector privado apoyan proyectos de desarrollo de energías renovables de propiedad y dirección indígenas. Algunas de estas buenas prácticas de propiedad, asociaciones de copropiedad y asociaciones de energía renovable de propiedad y gestión comunitarias se presentaron durante la Conferencia sobre los Pueblos Indígenas y la Transición Justa celebrada en abril de 2024, que reunió a 87 representantes de pueblos indígenas de 35 países diferentes (Indigenous Peoples Rights International, 2024[14]). También existen numerosos ejemplos de proyectos energéticos de propiedad y gestión comunitaria que pueden reproducirse en comunidades indígenas sin acceso a la energía que, sin embargo, necesitan apoyo y asistencia financiera y técnica.

Ya existen modelos de colaboración en los que los Estados y el sector privado apoyan proyectos de desarrollo de energías renovables de propiedad y gestión indígenas..

 

El éxito de estas iniciativas se debe a marcos políticos positivos para el desarrollo de energías renovables, así como a asociaciones que incluyen acuerdos de reparto de beneficios, el respeto de los derechos de los pueblos indígenas en relación con sus tierras y recursos, y su participación en la toma de decisiones. Estos elementos permiten respetar sus conocimientos y su patrimonio cultural, estableciendo así un sentido colectivo de propiedad y responsabilidad.

Los siguientes ejemplos demuestran cómo la cooperación al desarrollo para las transiciones energéticas puede desplegarse para apoyar la apropiación y la copropiedad por parte de los pueblos indígenas.

Indigenous Clean Energy (Canadá): Copropiedad y plena propiedad de proyectos de energías renovables

La plataforma Indigenous Clean Energy promueve la capacitación y la acción colectiva dirigidas por indígenas en la transición energética limpia de Canadá. Ofrece diversos programas, como desarrollo de capacidades, intercambio de información, iniciativas de eficiencia energética, formación para jóvenes indígenas y tutoría. Los pueblos indígenas de Canadá poseen el 20% de la cartera de energías renovables del país, con una mezcla de proyectos de propiedad total y compartida. El gobierno canadiense y los pueblos indígenas han iniciado un camino hacia la prosperidad compartida en la transición energética que ofrece lecciones más amplias sobre el valor de establecer buenas relaciones y colaboración respetando los derechos, necesidades y aspiraciones de los pueblos indígenas.

Planta geotérmica Rotokawa II Nga Awa Purua de Tauhara North nº 2. Trust (Nueva Zelanda): Copropiedad de una planta geotérmica renovable

Una empresa conjunta entre el Tauhara North No. 2 Trust, propiedad de indígenas maoríes de Nueva Zelanda, y Mighty River Power llevó al desarrollo de una importante central geotérmica en tierras controladas por el Trust. El proyecto, que incluye la central eléctrica de Nga Awa Purua, beneficia económica y socialmente a la comunidad. El Trust posee el 25% de la empresa conjunta Nga Awa Purua, con acuerdos que incluyen la participación en el capital, un arrendamiento del terreno y el pago de cánones. La energía generada puede electrificar 140.000 hogares y cubrir el 3% de las necesidades energéticas de Nueva Zelanda.

 

Tribal Clean Energy Network (Australia): Red de apoyo a proyectos comunitarios de energías renovables

Tribal Clean Energy Network colabora con diversas partes interesadas para apoyar a los pueblos indígenas de Australia en su transición hacia la energía limpia. Su labor incluye el apoyo a las comunidades en proyectos de energías limpias, el fomento de asociaciones con la industria y la defensa de una reforma política que elimine las barreras normativas y promueva la inversión pública. El gobierno de Australia también ha creado y cubierto el puesto de Embajador para los Pueblos de las Primeras Naciones, cuyas prioridades clave son promover los derechos e intereses de las Primeras Naciones en todo el mundo; compartir experiencias y conocimientos sobre los procesos de reconciliación y otras cuestiones relacionadas; integrar las perspectivas de las Primeras Naciones en la política exterior de Australia; apoyar el comercio y la inversión de las Primeras Naciones, por ejemplo asesorando al Departamento de Asuntos Exteriores y Comercio; y reforzar la capacidad diplomática y la defensa de las Primeras Naciones de Australia

 

Microrredes de propiedad comunitaria (Guatemala)

El colectivo Madreselva apoya a los pueblos indígenas de Guatemala para que desarrollen y gestionen sus propios generadores y redes de electricidad a precios asequibles, haciendo hincapié en la propiedad comunitaria y la gestión medioambiental. Proporciona apoyo técnico y financiación para proyectos de energías renovables con la participación activa de mujeres y hombres de la comunidad, que fija las tarifas eléctricas para cubrir los costes de mantenimiento y administración.

 

Asociación entre Right Energy Partnership y las Naciones Unidas para el acceso de las comunidades indígenas a las energías renovables

La colaboración entre Right Energy Partnership y el Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) implica la asignación de al menos un millón de dólares anuales del Programa de Pequeñas Donaciones del PNUD para apoyar proyectos de energías renovables dirigidos y propiedad de indígenas en comunidades indígenas de países en desarrollo. Ha apoyado proyectos de energía solar, microhidráulica y biogás en seis países: Camboya, Camerún, República Democrática del Congo, El Salvador, Honduras y Nepal. Estas iniciativas comunitarias han mejorado significativamente el acceso al agua potable, la electricidad, la iluminación y otros servicios esenciales en las comunidades indígenas, mejorando así la calidad de vida en general y promoviendo mejores resultados sanitarios. El empoderamiento de los grupos marginados, especialmente las mujeres y los jóvenes indígenas, ha sido un beneficio clave, que ha dado lugar a mayores oportunidades económicas y participación social. Los proyectos energéticos comunitarios han beneficiado a las comunidades indígenas contribuyendo a la conservación del medio ambiente, la reducción de emisiones y la mitigación del cambio climático; promoviendo la diversificación económica a través del uso sostenible de la energía, el ecoturismo y otras actividades; mejorando las oportunidades educativas; mejorando la cohesión y la cooperación comunitarias; fomentando la igualdad de género a través de iniciativas como la formación de mujeres en tecnología solar; aumentando la preparación ante catástrofes; y generando ahorros de costes al aumentar la propiedad comunitaria de los recursos locales.. 

 

 

Conclusión

 

Cualquier transición significativa hacia transiciones energéticas justas y equitativas debe empezar por el reconocimiento de los errores cometidos en el pasado contra los pueblos indígenas y el compromiso de reparar las injusticias históricas y la marginación, entre otras cosas aumentando la cooperación internacional al desarrollo. Los estudios de la OCDE demuestran que los pueblos indígenas siguen recibiendo sólo una parte limitada de la financiación oficial bilateral para el desarrollo relacionada con la biodiversidad. (OECD, 2023[15]). Asimismo, un estudio de la Rainforest Foundation Norway estima que, entre 2011 y 2020, los proyectos de apoyo a la tenencia y gestión forestal de los pueblos indígenas representaron menos del 1% de la ayuda oficial al desarrollo para todas las actividades de mitigación y adaptación al cambio climático (Rainforest Foundation Norway, 2021[16]). Además, la mayoría de los fondos se canalizaron a través de grandes intermediarios, mientras que las organizaciones de los pueblos indígenas sólo recibieron una pequeña parte y pequeñas subdonaciones. (Rainforest Foundation Norway, 2021[16])

Al avanzar en la transición verde, los actores de la cooperación al desarrollo pueden aumentar su apoyo a los pueblos indígenas adoptando enfoques basados en los derechos humanos y modelos de asociación energética. Esto no sólo contribuirá a reducir la pobreza y la disparidad económica entre los pueblos indígenas y otros grupos, sino que también fomentará la cooperación, la colaboración y las alianzas tan necesarias para abordar colectivamente la crisis climática mundial y avanzar en el desarrollo sostenible para las generaciones presentes y futuras. Las lecciones aprendidas de las experiencias pasadas de los pueblos indígenas subrayan el imperativo de adoptar un enfoque basado en los derechos humanos para las transiciones energéticas, apoyando proyectos de energías renovables dirigidos por y propiedad de indígenas, y facilitando modelos equitativos de reparto de beneficios. Los donantes de cooperación al desarrollo también deben garantizar la coherencia política en la defensa de los derechos humanos, la equidad social y la participación significativa de las comunidades indígenas en los procesos de toma de decisiones en torno a la planificación y ejecución del desarrollo a todos los niveles.

Referencias

[9] Amnistía Internacional (2023), “Ogiek case: Protection of an indigenous community in Kenya”, https://www.amnesty.org/en/latest/campaigns/2023/06/ogiek-case-protection-of-an-indigenous-community-in-kenya.

[8] Centro de Recursos sobre Empresas y Derechos Humanos (2023), “Norway: Govt. and Sámi reach agreement to end the 3-year dispute over wind farm after Supreme Court ruling it violates their rights”, Business and Human Rights Resource Centre, https://www.business-humanrights.org/en/latest-news/norway-europes-largest-onshore-wind-farm-continues-operations-despite-supreme-court-ruling-that-found-permits-violate-indigenous-s%C3%A1mi-rights-incl-company-responses.

[4] Fa, J. et al. (2020), “Importance of indigenous peoples’ lands for the conservation of intact forest landscapes”, Frontiers in Ecology and the Environment, Vol. 18/3, pp. 135-140, https://doi.org/10.1002/fee.2148.

[2] OIT (2016), Sustainable Development Goals: Indigenous Peoples in Focus, International Labour Organization, Geneva, https://www.ilo.org/sites/default/files/wcmsp5/groups/public/@ed_emp/@ifp_skills/documents/publication/wcms_503715.pdf.

[14] Derechos de los Pueblos Indígenas Internacional (2024), Declaration of Indigenous Peoples’ Participants in the Conference on Indigenous Peoples and the Just Transition, Indigenous Peoples Rights International, https://iprights.org/index.php/en/all-news/declaration-of-indigenous-peoples-participants-in-the-conference-on-indigenous-peoples-and-the-just-transition%20.

[15] OCDE (2023), A Decade of Development Finance for Biodiversity, OECD Publishing, Paris, https://doi.org/10.1787/e6c182aa-en.

[11] OCDE (2023), OECD Guidelines for Multinational Enterprises on Responsible Business Conduct, OECD Publishing, Paris, https://doi.org/10.1787/81f92357-en.

[12] OCDE (2018), OECD Due Diligence Guidance for Responsible Business Conduct, OECD Publishing, Paris, https://mneguidelines.oecd.org/OECD-Due-Diligence-Guidance-for-Responsible-Business-Conduct.pdf.

[1] Oelz, M., R. Kumar Dhir y M. Harsdorff (2017), Indigenous Peoples and Climate Change: From Victims to Change Agents through Decent Work, International Labour Office, Geneva, https://www.ilo.org/publications/indigenous-peoples-and-climate-change-victims-change-agents-through-decent.

[13] ONUDH (2013), Free, Prior and Informed Consent of Indigenous Peoples, Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, Ginebra,  https://www.ohchr.org/sites/default/files/Documents/Issues/IPeoples/FreePriorandInformedConsent.pdf.

[10] ONUDH (2011), Guiding Principles on Business and Human Rights, United Nations Human Rights Office of the High Commissioner, Nueva York y Ginebra,  https://www.ohchr.org/documents/publications/guidingprinciplesbusinesshr_en.pdf.

[7] Owen, J. et al. (2023), “Energy transition minerals and their intersection with land-connected peoples”, Nature Sustainability, Vol. 6, pp. 203-211, https://doi.org/10.1038/s41893-022-00994-6.

[16] Rainforest Foundation Norway (2021), Falling Short: Donor Funding for Indigenous Peoples and Local Communities to Secure Tenure Rights and Manage Forests in Tropical Countries (2011-2020), Rainforest Foundation Norway, Oslo, https://dv719tqmsuwvb.cloudfront.net/documents/RF_Falling_short_1021_summary_web.pdf.

[3] ONU DAES (2015), State of the World’s Indigenous Peoples, Volume II, Health, United Nations Department of Economic and Social Affairs, New York, NY, https://desapublications.un.org/publications/state-worlds-indigenous-peoples-vol-ii-health.

[5] Veit, P. y K. Reytar (2017), “By the numbers: Indigenous and community land rights”, World Resources Institute Insights Bloghttps://www.wri.org/insights/numbers-indigenous-and-community-land-rights.

[6] Banco Mundial (2023), “Empowering indigenous peoples to protect forests”, https://www.worldbank.org/en/news/feature/2023/08/09/empowering-indigenous-peoples-to-protect-forests.


[1] OECD (2024), Development Co-operation Report 2024: Tackling Poverty and Inequalities through the Green Transition, OECD Publishing, Paris, https://doi.org/10.1787/357b63f7-en.

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